..续本文上一页吃东西只是为了维持身命，决非为了满足口味或美化容色。记住了村落的位置，他就寻找一个适当的地方，以离开村落有段距离为宜，他可以在那里休息过夜。第二天早上，他就走入村里托钵，吃过饭，就继续他的行程。
以这个方式，他从一个隐僻的地方，旅行到另一个隐僻的地方，白天走路，直到接近一个村落，然後停下来过夜。一个像这样的行程是寻常而平静无事的，但有时，当一个头陀行比丘在森林中迷了路，或当他走了一整天後，会看不到任何村落，甚至找不到解渴的水孔。在某些糟透的情况下，头陀行比丘曾有过走了几天没有食物和水，而且几乎没有睡觉。但是心意专注於法，能让身体忍受更多痛苦和艰难；如果一味依赖物质的供给，反而会受它奴役。他会在非常适合於心意开发的地方停留几天，至於不适合的地方，他休息一个晚上，第二天就继续他的行程了。
在位於沙拉伯里和那空拉加西马城之间的东费森林里，长老阿迦曼说，他被它美丽的山景感动而喜不自胜。他在这里住了一段较长的时间，开发着内明禅思，啜饮着心里对这超凡脱俗的森林美景所生的满足。
森林中充满着各种动物，温和的和凶猛的，草食性的和肉食性的，大的和小的，住在树上和地面的。他常常与它们面对面，但它们似乎对他没什麽兴趣。这个森林真是荒野，距离小村落非常遥远，每个小村落只有几户人家。人们都是森林居民，他们以种植稻米和其他农产品为生，他们沿着山边而住。当他行经森林期间，就是这些人们布施食物来帮助他支撑色身。那儿的村民是虔诚的人们。由於该区有很多各种动物，他们也是猎人，他与他们相处愉快，因为他们不常来看他，不会打扰他的宁静。每个人都尊重别人的隐私权，知道各人有他自己要履行的义务。
从东费森林他继续南下的行程，最後到达曼谷，住在帕森万寺。
060在曼谷然後往清迈
尊者阿迦曼旅行於曼谷和东北之间好几趟。有时他会坐火车，当时的火车并没有走得像今天这麽远；有时，他来回都用走的。雨期安居期间，他就住在帕森万寺。他经常到他的上座—巴罗尼瓦寺的尊者长老优波离古那巴马迦利亚那里去学法。
安居过後，在旱季里，他的上座计划前往清迈，并邀长老阿迦曼与他同行。在火车上，大部份的行程中，长老阿迦曼都进入于禅思中，只有在第一段的旅程中有个短暂的睡眠。
乌塔拉第城是山区的大门口，他决定从那里进入禅思状态，直到接近清迈的一个地方。大约二十分钟以後，他的心意充分地平静，达到「叁摩地的基础」，那是完全的，不可动摇的专一。在这个状态，全然不知道关於火车或外在环境的事，不论是嘎嘎的车声或是旅客的声音；全然不知道思想或情感，甚至他自己的身体，只有深奥的定境包围着心意。直到他们快到达清迈时，他的心意才从这个高尚的状态出来。他张开眼睛去看建物，并听到清迈的喧嚣围绕着他。他从座位上起来，整理他的随身物品，查看了一下，他发现同一个车箱里的旅客们，都好奇而惊异地盯着他看。似乎那儿所有的眼睛，包括铁路官员在内，都聚集在他身上，大为惊奇。就在那时，铁路警卫们，不知道从那里来的，蜂拥着他，微笑着要求替他提东西。铁路官员们和其他旅客们站起来盯着他看，直到他的背影消失为止。
稍早，已经有许多旅客和铁路警卫们问过他，从那一个寺院来，要往那里去。他告诉他们，他是一个住在森林里的比丘，并不永久地住在任何寺院里。他也补充说，他想要在这城市附近的山区或森林里找寻一个隐居的处所。他们殷勤地问他，要住在那一个寺院，有没有人来接他。他谢谢他们的好意，并回答说他有他的上座—尊者长老优波离古那巴马迦利亚陪同着，而且将会有一些人来帮忙他。他的上座在那个城镇很有名，为当地的民众—从政府首长下至生意人和镇民们所敬重。因此，有许许多多的民众到火车站来欢迎他，甚至也有好几辆汽车—这在当时还是很稀有的。迎接他的人，邀请长老优波离到伽地浪格寺去。他们聚集在那儿拜见他，并聆听他的说法。
061在清迈说法
在此机缘下，他的上座长老优波离很有雅量地邀请长老阿迦曼，为聚集在那里的民众说法。他的说法最为感人，使所有的听众都很欢喜，当说法结束的时候，大家都意犹未尽。
那天，他的说法主题是Amupubbikatha—渐进的重要修行系列(包含布施、持戒、生天、欲乐的过患和欲出远离的利益。这些接下去就是四圣谛。)说法之後，他敬礼上座就回到他的小屋子去休息了。
在集会中，上座公开地赞美他的说法，是如此美妙的陈述，几乎无以伦比。他说那次说法应被称为Mutt-odaya—(中译注：解脱的曙光或解脱心)引导听众见到解脱的曙光。他的解说是如此详尽，使得他(上座)都不能讲得像这样非凡独特和欢欣鼓舞。
「这位头陀行比丘所说的和说话的风范都是非常殊胜的。」他的上座说：「他已经给了我们一个宝贵的指示，并在他的听众中唤起了更高深而无餍足的法欲。(他的说法已经谈论到我们所易於忽略的意义，那些我们一直视为当然的事。)他让我们异於为什麽在他提醒我们以前，我们都没有想到这些事情。尊者长老阿迦曼显然是一位Kammatthana(中译注：业处)比丘(一位修习心意开发的和尚)，一个以念住和智慧追随佛陀之道的人。他不忽视法或滥用法，不像许多其他比丘和在家人那样。他不会老生常谈地讲说，而会强调具有特别意义的重点，使难以了解的得以明白，详细解说着这些重点，让他的听众都很清楚。他是很善巧的，他的布道几乎是无比的。我是他的老师，但在这方面我比不上他。有许许多多我弄不清楚的，但他能够。对於我所不明白的，我寻求他的意见和忠告，而他的建议从未令我不满意，我已经从他那里获得许多宝贵的教训。
「长老阿迦曼接受我的邀请来到清迈，可能是因为他看到这个有着很多森林的山城，适合於他的隐居游行。他是一位难能可贵的比丘，虽然我是他的长辈，我仍然真诚地尊敬他的品德，而他对我是那麽谦虚，有时我不禁感到局促不安。他将在这里只停留一段时间，然後他就要前往另一个旅程了。我不能劝阻他，因为他的惟一目标是寻找最高的真理。我所能做的就是赞赏他无私的目的，在不久的将来，他可能会更有效率地帮助比丘和在家弟子。任何人对於心意的开发有兴趣的，都可以去见他，你将不会失望的。但有一件事，你必须记在心里：不要以迷信和神秘论来打扰他。为这些傻事，他会申斥你。他只教导和修习佛陀的正法，不会引导人们走入迷途。
「我曾经跟他讨论过法义，我相信，当今再不能从别人那里学到这些不可思议的事实了。我赞美长老阿迦曼并且非常地尊敬他，虽然我没有这样告诉他，但我相信他真的值得这样的尊敬。像他这样，称之为圣弟子是最恰当的了。他自己从未提过这件事，但是在一个非正式的会谈中，当那里没有其他人旁听时，从他详尽的、明白的和多方面的解说，很明显的，他已经自证於叁果(阿那含—不还者)。所有他所解说的和阐明的，都完全符合於经典上所说的。他对我始终谦虚而恭敬，从未表现任何不敬的样子或任何侵犯的态度。从他的外表，别人可能认为他只不过是一件没有价值的破布；他所给我的印象则是深刻而虔诚的。
聚集在那里的民众，并不认识尊者长老阿迦曼。尊者优波离在尊者长老阿迦曼已经说法结束之後，才告诉聚集在那里的民众有关於他的一些事，同时也利用那个机会来称赞他。尊者阿迦曼本身并不在场，而且已经回到他的小屋去了。一些出席那个聚会的比丘们告诉他尊者优波离所说的，然後他再告诉近侍弟子们。在尊者长老阿迦曼的葬礼上所分发的一本小册子，包含着一个简短的传记和他的教导，叫做Muttodaya(解脱的曙光)，就是缘 自尊者优波离为这次说法所作的命名。
尊者长老阿迦曼曾在清迈的旷野住了十一年(从公元一九二九年到一九四○年)，那段时间之後，他顺应他的上座—菩提颂风寺的长老达马西地亚的邀请，前往乌东泰尼城。下面将会提到这件事。
062决定性的阶段—究竟果证的奋斗
在清迈的伽地浪格寺住了一阵子，他离开了尊者优波离，开始他的头陀游行，前往该城的森林和山区寻找一个隐居的处所。他独自旅行，现在是他加强精进的最佳时机了，因为帮助别人的缘故而停辍了很久，现在没有什麽可以让他分神和延误他精进的了。他在那段时间的隐居之处，包括了美瑞和青道区的森林和山区一带地方和其他处所，雨季和旱季他都住在那里。这是一个决定性的阶段，结果不是死亡就是证果。他已经奉献了充分的时间去帮助别人，现在是为了自立梵行而自行开发的时候了。跟其他人周旋往来的生活方式，充满着痛苦和负担，只有透过念住和智慧，这样的重担才能减轻一些。然而，负担依然在那里，它抵销并降低了努力的成果。
尊者阿迦曼现在是一个孤独的人，在一个孤独的地方，因缘「有」、「生」和其他的忧悲苦恼将要被面对面地奋战，直到结束。一颗仍然忧虑着其他人们和事务的心，就像一条超载货物的船只，立刻就沉葬水底。对这样的一颗心，是没有希望熄灭於痛苦的。任何对於其他人的慈爱之心，现在都必须停止。当最後的目标正在被达成时，对别人的慈爱必须消逝，因为它会干扰了目标本身的达成。身为佛陀的一个追随者，如果不擅於精进，就有必要去学习一些善巧和方法，才能够随顺於正道。一旦自己的开发完成了，其他的人就能更有效地获得帮助。
现在已经到了烦恼和修行方法之间激战的时刻了。所有这段时间内，心意已经被它的两造(烦恼和法义)所撕扯。现在，其中一方将要成为心意惟一的主人，如果努力不够而且智慧不足，心意就要听任烦恼的摆布了，那必然将它驱向无数痛苦的生死轮回…
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