..續本文上一頁吃東西只是爲了維持身命，決非爲了滿足口味或美化容色。記住了村落的位置，他就尋找一個適當的地方，以離開村落有段距離爲宜，他可以在那裏休息過夜。第二天早上，他就走入村裏托缽，吃過飯，就繼續他的行程。
以這個方式，他從一個隱僻的地方，旅行到另一個隱僻的地方，白天走路，直到接近一個村落，然後停下來過夜。一個像這樣的行程是尋常而平靜無事的，但有時，當一個頭陀行比丘在森林中迷了路，或當他走了一整天後，會看不到任何村落，甚至找不到解渴的水孔。在某些糟透的情況下，頭陀行比丘曾有過走了幾天沒有食物和水，而且幾乎沒有睡覺。但是心意專注於法，能讓身體忍受更多痛苦和艱難；如果一味依賴物質的供給，反而會受它奴役。他會在非常適合於心意開發的地方停留幾天，至於不適合的地方，他休息一個晚上，第二天就繼續他的行程了。
在位於沙拉伯裏和那空拉加西馬城之間的東費森林裏，長老阿迦曼說，他被它美麗的山景感動而喜不自勝。他在這裏住了一段較長的時間，開發著內明禅思，啜飲著心裏對這超凡脫俗的森林美景所生的滿足。
森林中充滿著各種動物，溫和的和凶猛的，草食性的和肉食性的，大的和小的，住在樹上和地面的。他常常與它們面對面，但它們似乎對他沒什麽興趣。這個森林真是荒野，距離小村落非常遙遠，每個小村落只有幾戶人家。人們都是森林居民，他們以種植稻米和其他農産品爲生，他們沿著山邊而住。當他行經森林期間，就是這些人們布施食物來幫助他支撐色身。那兒的村民是虔誠的人們。由於該區有很多各種動物，他們也是獵人，他與他們相處愉快，因爲他們不常來看他，不會打擾他的甯靜。每個人都尊重別人的隱私權，知道各人有他自己要履行的義務。
從東費森林他繼續南下的行程，最後到達曼谷，住在帕森萬寺。
060在曼谷然後往清邁
尊者阿迦曼旅行於曼谷和東北之間好幾趟。有時他會坐火車，當時的火車並沒有走得像今天這麽遠；有時，他來回都用走的。雨期安居期間，他就住在帕森萬寺。他經常到他的上座—巴羅尼瓦寺的尊者長老優波離古那巴馬迦利亞那裏去學法。
安居過後，在旱季裏，他的上座計劃前往清邁，並邀長老阿迦曼與他同行。在火車上，大部份的行程中，長老阿迦曼都進入于禅思中，只有在第一段的旅程中有個短暫的睡眠。
烏塔拉第城是山區的大門口，他決定從那裏進入禅思狀態，直到接近清邁的一個地方。大約二十分鍾以後，他的心意充分地平靜，達到「叁摩地的基礎」，那是完全的，不可動搖的專一。在這個狀態，全然不知道關於火車或外在環境的事，不論是嘎嘎的車聲或是旅客的聲音；全然不知道思想或情感，甚至他自己的身體，只有深奧的定境包圍著心意。直到他們快到達清邁時，他的心意才從這個高尚的狀態出來。他張開眼睛去看建物，並聽到清邁的喧囂圍繞著他。他從座位上起來，整理他的隨身物品，查看了一下，他發現同一個車箱裏的旅客們，都好奇而驚異地盯著他看。似乎那兒所有的眼睛，包括鐵路官員在內，都聚集在他身上，大爲驚奇。就在那時，鐵路警衛們，不知道從那裏來的，蜂擁著他，微笑著要求替他提東西。鐵路官員們和其他旅客們站起來盯著他看，直到他的背影消失爲止。
稍早，已經有許多旅客和鐵路警衛們問過他，從那一個寺院來，要往那裏去。他告訴他們，他是一個住在森林裏的比丘，並不永久地住在任何寺院裏。他也補充說，他想要在這城市附近的山區或森林裏找尋一個隱居的處所。他們殷勤地問他，要住在那一個寺院，有沒有人來接他。他謝謝他們的好意，並回答說他有他的上座—尊者長老優波離古那巴馬迦利亞陪同著，而且將會有一些人來幫忙他。他的上座在那個城鎮很有名，爲當地的民衆—從政府首長下至生意人和鎮民們所敬重。因此，有許許多多的民衆到火車站來歡迎他，甚至也有好幾輛汽車—這在當時還是很稀有的。迎接他的人，邀請長老優波離到伽地浪格寺去。他們聚集在那兒拜見他，並聆聽他的說法。
061在清邁說法
在此機緣下，他的上座長老優波離很有雅量地邀請長老阿迦曼，爲聚集在那裏的民衆說法。他的說法最爲感人，使所有的聽衆都很歡喜，當說法結束的時候，大家都意猶未盡。
那天，他的說法主題是Amupubbikatha—漸進的重要修行系列(包含布施、持戒、生天、欲樂的過患和欲出遠離的利益。這些接下去就是四聖谛。)說法之後，他敬禮上座就回到他的小屋子去休息了。
在集會中，上座公開地贊美他的說法，是如此美妙的陳述，幾乎無以倫比。他說那次說法應被稱爲Mutt-odaya—(中譯注：解脫的曙光或解脫心)引導聽衆見到解脫的曙光。他的解說是如此詳盡，使得他(上座)都不能講得像這樣非凡獨特和歡欣鼓舞。
「這位頭陀行比丘所說的和說話的風範都是非常殊勝的。」他的上座說：「他已經給了我們一個寶貴的指示，並在他的聽衆中喚起了更高深而無餍足的法欲。(他的說法已經談論到我們所易於忽略的意義，那些我們一直視爲當然的事。)他讓我們異於爲什麽在他提醒我們以前，我們都沒有想到這些事情。尊者長老阿迦曼顯然是一位Kammatthana(中譯注：業處)比丘(一位修習心意開發的和尚)，一個以念住和智慧追隨佛陀之道的人。他不忽視法或濫用法，不像許多其他比丘和在家人那樣。他不會老生常談地講說，而會強調具有特別意義的重點，使難以了解的得以明白，詳細解說著這些重點，讓他的聽衆都很清楚。他是很善巧的，他的布道幾乎是無比的。我是他的老師，但在這方面我比不上他。有許許多多我弄不清楚的，但他能夠。對於我所不明白的，我尋求他的意見和忠告，而他的建議從未令我不滿意，我已經從他那裏獲得許多寶貴的教訓。
「長老阿迦曼接受我的邀請來到清邁，可能是因爲他看到這個有著很多森林的山城，適合於他的隱居遊行。他是一位難能可貴的比丘，雖然我是他的長輩，我仍然真誠地尊敬他的品德，而他對我是那麽謙虛，有時我不禁感到局促不安。他將在這裏只停留一段時間，然後他就要前往另一個旅程了。我不能勸阻他，因爲他的惟一目標是尋找最高的真理。我所能做的就是贊賞他無私的目的，在不久的將來，他可能會更有效率地幫助比丘和在家弟子。任何人對於心意的開發有興趣的，都可以去見他，你將不會失望的。但有一件事，你必須記在心裏：不要以迷信和神秘論來打擾他。爲這些傻事，他會申斥你。他只教導和修習佛陀的正法，不會引導人們走入迷途。
「我曾經跟他討論過法義，我相信，當今再不能從別人那裏學到這些不可思議的事實了。我贊美長老阿迦曼並且非常地尊敬他，雖然我沒有這樣告訴他，但我相信他真的值得這樣的尊敬。像他這樣，稱之爲聖弟子是最恰當的了。他自己從未提過這件事，但是在一個非正式的會談中，當那裏沒有其他人旁聽時，從他詳盡的、明白的和多方面的解說，很明顯的，他已經自證於叁果(阿那含—不還者)。所有他所解說的和闡明的，都完全符合於經典上所說的。他對我始終謙虛而恭敬，從未表現任何不敬的樣子或任何侵犯的態度。從他的外表，別人可能認爲他只不過是一件沒有價值的破布；他所給我的印象則是深刻而虔誠的。
聚集在那裏的民衆，並不認識尊者長老阿迦曼。尊者優波離在尊者長老阿迦曼已經說法結束之後，才告訴聚集在那裏的民衆有關於他的一些事，同時也利用那個機會來稱贊他。尊者阿迦曼本身並不在場，而且已經回到他的小屋去了。一些出席那個聚會的比丘們告訴他尊者優波離所說的，然後他再告訴近侍弟子們。在尊者長老阿迦曼的葬禮上所分發的一本小冊子，包含著一個簡短的傳記和他的教導，叫做Muttodaya(解脫的曙光)，就是緣 自尊者優波離爲這次說法所作的命名。
尊者長老阿迦曼曾在清邁的曠野住了十一年(從公元一九二九年到一九四○年)，那段時間之後，他順應他的上座—菩提頌風寺的長老達馬西地亞的邀請，前往烏東泰尼城。下面將會提到這件事。
062決定性的階段—究竟果證的奮鬥
在清邁的伽地浪格寺住了一陣子，他離開了尊者優波離，開始他的頭陀遊行，前往該城的森林和山區尋找一個隱居的處所。他獨自旅行，現在是他加強精進的最佳時機了，因爲幫助別人的緣故而停辍了很久，現在沒有什麽可以讓他分神和延誤他精進的了。他在那段時間的隱居之處，包括了美瑞和青道區的森林和山區一帶地方和其他處所，雨季和旱季他都住在那裏。這是一個決定性的階段，結果不是死亡就是證果。他已經奉獻了充分的時間去幫助別人，現在是爲了自立梵行而自行開發的時候了。跟其他人周旋往來的生活方式，充滿著痛苦和負擔，只有透過念住和智慧，這樣的重擔才能減輕一些。然而，負擔依然在那裏，它抵銷並降低了努力的成果。
尊者阿迦曼現在是一個孤獨的人，在一個孤獨的地方，因緣「有」、「生」和其他的憂悲苦惱將要被面對面地奮戰，直到結束。一顆仍然憂慮著其他人們和事務的心，就像一條超載貨物的船只，立刻就沈葬水底。對這樣的一顆心，是沒有希望熄滅於痛苦的。任何對於其他人的慈愛之心，現在都必須停止。當最後的目標正在被達成時，對別人的慈愛必須消逝，因爲它會幹擾了目標本身的達成。身爲佛陀的一個追隨者，如果不擅於精進，就有必要去學習一些善巧和方法，才能夠隨順於正道。一旦自己的開發完成了，其他的人就能更有效地獲得幫助。
現在已經到了煩惱和修行方法之間激戰的時刻了。所有這段時間內，心意已經被它的兩造(煩惱和法義)所撕扯。現在，其中一方將要成爲心意惟一的主人，如果努力不夠而且智慧不足，心意就要聽任煩惱的擺布了，那必然將它驅向無數痛苦的生死輪回…
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