致觉行者 五 此时此地当下见法
今天我将带给大家一个真理，这是我从年长者那里听来的，一代一代传下来的。大家可能听过，也可能没听过。当你们听时，请静心听，带着觉定慧来听，仔细想想这些话，然后去考查是不是真实的。每一件发生的事都有其因果。比如，我们努力工作是因，赚到钱是果；去学习是因，获得知识是果，知识是学习的结果。因此，我们若在因上勤下功夫，那么果上就真正受益。
长者过去常常教导我们；培养觉性是因，智慧升起是果。他们如此说，佛陀如此说，你的父母或老师如此说。无论谁如此说与否，你得亲自实验，去发现这个说法是不是真实的。我们必须仔细考察和从真实层面知道：因称之培养觉性，真理称之为谛。无论我们知道或不知道它，真理它一直在那儿，象一只碗倒盖着某些东西，当我们把碗翻转过来，这曾隐藏在碗底的东西就显现了。
你可以把双腿收起来侧向一边来坐着，也可以将腿伸出来坐着，可以坐在椅子上，也可以单盘。将你的手平放在大腿上，然后，翻手掌竖起来，觉知这个动作。翻手掌是因，觉知这动作是果。放掌，觉知。放掌是因，觉知放掌动作是果。举起手，觉知。举起手和放下手并觉知这两个动作是因，觉知力将增长是果。当你有规律地做这动作，培养觉性，那么你可以说它与佛陀的教导及年长者的教导是一致的。你应该培养发展觉性，当你培养发展了觉性，你的智慧就会生起。
长者过去常常告诉我们佛陀所教导的四念处或行住坐卧四种姿势。如果你在行住坐卧中培养了觉性，那么你会有觉性去觉知其他小动作。所有的小动作，如伸手或伸腿、弯腰等，你都会有觉性知道它们。了知这些小动作是果。
有人可能会说这和经典一致，有人可能会说这和经典不一致，但是，请你仔细听，然后你亲自去练习。如果有用就用它，如果没有用就丢掉它。我们曾学会了的知识，我们已经知道；对于那我们从来没有听过的知识，请尝试一下，为你自己找到它。
这是我曾练习过的方法。舒适地坐着，背部挺直，手掌平放在大腿上。右掌竖起，觉知，停。竖抬起手到胸部高度，觉知，停。放下手，停在腹部位置，觉知，停。左手重复这三个动作。带着觉知上移右手到胸部，停。外移右手，停。放下右手到大腿上，停。覆手掌。左手重复这四个动作。这就是规律的练习。它称之为小动作。
人不能静止不动，因而我们让身体动起来，然后训练觉知这动作。你可以称之觉性，也可称之为定。能觉知这动作的称之为觉性，心一境称之为定。你做动作时，觉知它。如果你没有心一境，你会不知道这动作。眨眼睛时你要觉知它。
当我们从母亲的子宫里出来时，我们曾眨过眼睛，但我们不知道。我们向左看向右看，我们不知道这看的动作。我们没有觉和定。我们只有一般觉和定而没有置心一境去了。内观意味着清楚地洞察，完全地拔除，这是真正的知道。任何练习者将会知道。不论种族、语言及何种宗教信仰，任何生而为人者都能练习，但必须正确掌握这方法。
鬼神都是假名。我们曾经看到过鬼神吗？鬼是指做坏事、说坏话、想坏事的人。身体它不会做任何事情。它只是色，象一个玩偶一样。动的是我们的心念(名)。神也是如此，我们假定了它。若我们不真正了解假名时，我们不知道真相。我们真的不知道。我能保证我们都不知道。我自己是不知道的，别人可能知道，这我不清楚。
我曾练过许多种禅修方法，如念“佛陀”、“正觉 阿罗汉”、数息、观腹起伏、坐着观呼吸，但是我仍不知道真理，智慧没有生起。它们导向定及对定的贪着。因此，修定或止，象石头压草。当我们将石移走时，草会长得比以前更茂盛，因为石底下的土壤保留着较多的水分。内观意味着清楚地洞察，完全地连根拔除，这是真正地知道。任何练习者都将知道。不论种族、语言及宗教信仰的不同，任何生而为人者都能练习。但我们必须正确掌握这方法。
我们接下来会知道宗教。宗教并不意味着寺院。寺院只是假名，世俗义。究竟法才是真实的，它存在于人类。每个人都是宗教。宗教是教导，知道者的教导。听者听到，觉定慧分辨，听者也成为知道的人了。要真正地知道：“哦，每个人都是宗教“。毁灭宗教并不是意味着摧毁寺院或佛像或菩提树。摧毁宗教意味着恶语、伤人、甚至至恶--杀人。所以，宗教是人类自身。故诅咒某人就是诅咒宗教，伤害某人就是伤害宗教：那就是恶。
现在我们谈论佛教。佛陀是指知道真理的人。这色身象是玩偶，觉定慧才是真知。所以，佛陀意指觉定慧或心清净、光明、宁静的人，这些特质毫无例外地存在于每个人内心。
接下来我们谈论过失。过失指不知道、黑暗、愚痴。我们害怕罪恶，我们何不使自己知道从而远离害怕呢？功德是指清楚地知道。当人们接近出家人时，他们担心有过失，好象出家人就是过失一样，这是假名。现在我们不必害怕过失。如果我们不克服过失，我们将没有机会没有时间去克服它了。不要害怕过失，但要试着克服它。克服它不是指做功德、持戒或守律。培养觉性就是法，是戒律，是平常心，是一切。因为培养了觉性，我们会知道所有这些。
如果我们不培养觉性，只是学习与记忆，那么我们就不能看清楚看真切。培养觉性是为了清楚地知道、真正地知道。一个人若知道了，他就能向自己和他人保证他所知道的。任何练习者都将知道它，因为每个人知道这相同的事情，那是经由培养觉性而发展出来的相同的知识。培养觉性的结果能灭苦，我们不再粘着假名。我们不怕鬼，也不怕神。鬼和神都没有真实存在，只是假名。鬼是指某人说坏话、起恶念、做坏事；神是指某人说好话、起善念、做好事。我们知道怎样为人。当人们说坏话、起恶念、做坏事时，鬼就出现了。当嗔恨生起时，我们能中止嗔恨，那么我们就是人了。当我们能保持自己的心恒常平稳和清静，那我们就是神，令人尊敬。我们了知这一点时，我们就能突破自己。
因此内观有这些目标：六触(眼耳鼻舌身意)、五取蕴、十二处、十八界、二十二般若、四圣谛、十二缘起，我们都是从经典上了解到这些，我们学习它们，但不知道它们，只是记住了它们。当我们渐渐培养觉性智慧生起时，我们就会明白这些是真实不虚的。
因为我们移动时我们培养了觉性，所以我们就能用觉性去观察念头。任何时候念头一生起我们就知道它。念头没有实质的“我”存在。当念头一生起我们就立即用觉性知道它，象猫抓老鼠一样迅速。觉知动作和觉知念头两者原理相同。每一个动作中我们带有觉性，那么念头生起时我们知道它。这意味着我们吞并它征服它。长者们曾说过征服别人一百次或一千次不及征服自己一次的利益。征服自己就是征服念头。当念头生起时我们看见它知道它，它就不会再繁衍了。任何时候念头一生起我们就知道它。当我们觉性增长时，自性智慧就会生起，这样我们就能看清楚看真实。
所依处(事物)是指我们自身和世间的一切，我们必须完全知道。胜义(究竟法)是指存在于我们自身及世间的一切的真理。能看见的、拥有的、存在着的、在我们眼前的、能用心感触得到的一切，我们必须完全地知道它。变异是指存在于我们自身和世间的一切都会改变。当我们清晰地看见它，我们就能了解、知道、理解贪嗔痴，因为它就是事物、究竟法、变异法。明了了这点之后，我们的心将变得非常喜悦，就能明白受想行识，受想行识不再是苦。真正的出家人具有这种特质。
出家并不是指剃了你的头发，是指心的清净品质。究竟法是指真实的事物。毫无例外，真正的出家特质每个人都有。用这种方法培养觉性，觉知动作是因，知道所有一切是果。出家法师是指能教导他人的人。当他们知道了，就教他人，没有了苦。一位真正的出家人知道世俗谛、究竟法、八正道、四圣谛。心变化时我们知道。若知道其他事物就是不正确的。
我们继续练习，就会生起一种法喜。我们感到很舒服，心很轻盈，象黑暗中出现了光明或肮脏变得干净了一样。或是象黑变白，重变轻了一样。心从一个阶段转变到另一个阶段。知识生起时，不知道就会立即消失。真正的出家人的品质生起时非出家人的品质就会立即消失。生起的取代旧有的。这就称之为死去后重生。它不是指物质身体的死亡再从母亲子宫中重新生出来。这就是世俗法中苦、无常、无我。
继续练习。当知道生起、觉性产生时，就象一满壶水，现在水倒去了一些，没有以前那么满了。练习过程中我们的觉性渐渐圆满，跟着知识就会生起。但当知识时有可能我们会粘着知识。当智慧生起时我们就有了信心，它深入我们的脑海，从此以后永不遗忘。46岁那年我了知这个，从此都没有忘记。一天早上我知道名色，到了晚上我知道了心的变化。我真正知道这个，我有信心保证它就是佛陀所教导的法。做功德、布施、持戒、学习经典，从某一方面说那是好的，但我们并不能真正培养觉性，并不知道如何安心。
一个自己都不明白的人去教导不明白的人，结果是不明白。一个自己明白了的人去教导别人，结果自然是明了，因为每个人本来具有。所有的人都能成为真正的出家人。无论男人、女人、小孩，只要他们知道他们就能成为真正的出家人，成为高贵的圣者。因此，出家人是福，他能教导人们知道。福是指圣洁。法布施是最高贵的。这就是一条成为真正的圣者的道路。
当我们培养出觉性，越来越多地知道动作，内在智慧就会产生。内在智慧产生时，你就会真正知道，你不必背经典。你就会知道烦恼、渴爱、执取、业。清楚地明白，真正地明白之后，烦恼、渴爱、执取、业就会减轻或消失。明了这一点之后，我们就不必相信任何其他人了。见道者自知。就算佛陀来到你跟前告诉你这个方法不正确，…
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