..续本文上一页、分别等等。
念住是一种生命存在的方式(生活的方式)。无论在何处，无论做什么，我们都应要有念住地做。思想是发展念住的一个大障碍。我们要留意这一点。实际上，觉知到思想是很重要的。不去怪责或有所判断地观看你的心。把它看作是自己存在的东西，而不是你的。
在禅修中，做些来得容易与来得自然的东西。最重要的一点是有兴趣、乐意地去做，当然那应是要令人感兴趣的。做时还应能产生一些满足感。一旦事物变得令人烦厌，便即是对它生起了一种负面的态度。籍着那种负面的态度继续做下去是令人疲累的。你说：“信心＝精力。不错，当你在修习中有信心，你便有精力去做。”
如果你有兴趣观看你的心，而不观看“起伏”，有何不可？心是生命中最有趣的事物。
多作步行，并要有念住。你对怎样去改善你的处境愈想得多，你愈变得不快乐。时常计画着未来——「我会快乐，假如我住在一处好的地方。」总是：「我会快乐，假如……」。从来都不是「我现在很快乐……」。太多的计画、改善了。只是看着这一刻发生着什么事，当中没有任何要去改善它的动机。
我明白你的挣扎与痛苦。我知道你想尽可能去做一个佛陀的好弟子。很难的。甚至守好五戒也不容易。对，一些人认为「须陀洹道果」(预流的道与果)微不足道。他们不明白，不保持(清除掉)邪见、克服仪式与仪轨(迷信)、清楚地明白到「法」的修习正是引领到解脱及快乐的唯一方法，是如何非凡的。他们不知道，不生起任何羡慕心(妒忌心)、随喜别人的成功、把你所拥有的与别人分享，及克服到对自己的修行的所有疑惑(不知道方法是否正确等)，是多么非凡的一回事。对自己所走的路没有疑惑，这真是多么的纾缓。
我能够明白对于一个这样忙碌地生活的人，修习念住是多么困难。我亦非百分百有念住。如果你能减少任何不必要的活动，那会较好。我们听着心的命令，然后四周打转，做着心叫我们去做的事。可是如果我们更细心观看我们的心，便会发觉我们无须去相信所有这心叫我们去相信的事，我们也无须如疯癫般四周打转，做着所有这心叫我们去做的事。
「想有所成就的人，一定要学习限制自己。」——歌德
我们都浪费太多的时间在琐碎的事务上。佛陀说：少事务或少职责。
如果你更谨慎地限制自己，你就能发展出更深入的觉知。如果你不能在日常生活中都保有念住，你便不能发展出对生命的了解。了解生命及了解「法」是互相配合的。首先，学习，学习有意义地、心智清醒地过你地日常生活。
我发觉很少数人如你一样对「法」怀有浓厚的兴趣。大部分人甚至觉知不到自己的心意状态。我们都有好(善)的心意状态与坏(不善)的心意状态。去觉知这两种心意状态是首要及最重要做的事。我们对心是在没有真正的操控，这正是为何它是无我的了。设法子不要制造出那些坏(不善)的心意状态。
了解心的本质，即是说：贪、嗔、痴、比较、妒忌、吝啬、忧虑等等，以及了解念住(撒提)、专注(三摩地)、智慧(般若)、慈爱(Metta)、悲悯等等，比证得某阶段的证悟，或比清除任何杂染来得更重要。先有「了解」；其后「克服」自然会出现(跟随)。所以，请乐意观看当下发生的任何事。
先去察看它的本质。
如果你因为有贪、嗔，或什么等等而不快，你便不会把它看得清楚，因为你已是烦乱着，你已有嗔。把这个也察看吧。只有当你愿意正视你的心，当中不感到罪咎，、不想作出任何有关它的做作，你便能把它看得清楚。这样它便会失去支配你的力量，因为它已被揭露了——成为透明的。
请不要谴责贪爱、骄傲、忿怒等等。你可以从它们中学到很多东西。除非你对它们知道得很透彻，否则你便不能成长起来。只有当你能以一颗清明得心察看它们，你才能够认知到它们得真正本质，尤其是它们的无我性。
禅修首要及最重要的一步就是不认同心意上与身体上的现象。那不是要去克服任何事物，除了去克服名色过程的认同之外。为什么人们会不开心？因为它们认同名色法。因此，当贪爱、贪欲、执着或挫折、愤怒或骄傲等等生起，最重要的一点就是把它们视作一种自然现象，而不把它们当作是个人的。不要尝试去克服它们。
「不快」是另一种「肯定自我的行径」。有一个人(自我)在不快吗？不快只是另一种的自然现象。不快是把自我吹捧着的。如果这心不会不快，如果在这「观看的心」中没有认同，即指有舍心存在，这心将能以兴趣、止静及清明来观看贪爱等等，并看出它的本来面目——一种稍纵即逝、无实体、无个体性、自然的现象。认同使到所有杂染更壮大。没有认同，它们不会那么强大。一个「须陀洹」仍然有贪、嗔等等，但已没有对名色法的认同了。只有「阿那含」与「阿罗汉」才没有贪与嗔。但只是「阿罗汉」才没有我慢。
【注：舍心，即没有认同，因而舍离了喜欢(贪)或不喜欢(嗔)的执着，这是从行蕴(反应)的角度来说，是不同于受蕴的不苦不乐(舍)受。要做到没有认同的舍离，便先要对境有所知晓，否则便是(痴)认同，更谈不上没有认同。舍心亦解作情绪上的平衡或心理上的平衡，这正是舍心的根本意思。舍是与平静心相当，因没有贪或嗔因素的波动起伏，是绝对的平稳、平静。】
如果你因为你享受音乐而不快，你就是要求过分，你恳求(期望)太多了。但假若你看到那个享受的心，并以舍心观看它，只有这样你才会看到它的本来面目。不快(那是嗔)乃是贪爱与骄傲的一位密友。因为你认为：我是一个禅修者，因此我心中不应有贪爱或骄傲生起，所以你便不快。当有贪爱或有任何种类的享受时，只是说句：请留下，让我来研究你。它们实在是奇妙。贪爱是最伟大的魔术师。认知到(看出)它变出愉悦感受的方法吧。心是这样地被贪爱所欺骗，以致我们看不出它是魔术师，我们把它看作是「我」。
心是狡猾的。心想要变化，想要不同的东西。它渴爱娱乐、刺激。沉闷往往是个大问题。这正是大部分人正在做着的事——以一种或别种形式来追求着刺激。
如果我们不留神，我们可变成很自以为是，因为我们是禅修者，或是实践的佛教徒，或我们知晓「法」；我们知晓什么是好及什么是坏……，这又再是「我慢」了。
当你心里有「我慢」时，要乐意地把它看清楚。不要把它驱赶走。把它看清楚是很重要。余下的会自己处理。只有当一个人证了阿罗汉果才会完全摆脱「我慢」。
不要修习谦逊；那会是勉强的谦逊。只要念住于「我慢」。如果你清楚地看着你的心，你自然会变得很谦逊。你不会觉得你是在修习谦逊。你不用有意去做作，，你自会变得不太骄傲。
对善与不善心意状态的直接效应没有了解，便不可能对「法」有真正的欣赏。表相上投入任何形式的宗教实践是永不会有深邃及持久的结果的。了解心对经由六根门而来的每一个经验所作出的反应是非常重要，尤其是观念的影响及对观念的执取。
你已经了解到(或你现在了解)善与不善的心意状态吗？我认为在修行上这是最基本的。我不想把「好」与「坏」这两个字关联到「善」与「不善」上来使用。我不是指以书本上的阅读或以思维方式来了解它们。我指的是真正即时地看着它们。看看当心是善时与当心是不善时，心在性质上的分别。
有时当我把这些都看得很清楚，我便开始了解到，无论在什么样的处境下，都不值得持有一种不善的心意状态。一定有一种适当的方式(当中不存在着不善的心意状态)来面对很考人的处境。这是智慧。使得有能力生活于任何处境而不生起不善的心意状态。要得到那种智慧，首先我们一定要清楚地念住于心对所有处境而起地反应，心对我们看到每一件事物、听到每一件事物等等的反应。
去看正在心内发生着的任何事，无论那是不善的、不愉悦的、不美的、不令人想要的，比如忿怒、贪欲、疑惑、自负等，当中都不要带有要它有所转变的想法；以及去看正在心内发生着的任何愉悦的事，当中亦不去想要抓持住它不妨、不去尝试要令它持续长久些(如对止静、轻安、喜受、清明等等)，这是非常重要的。
在心想驾驭处境的那一刻(去反抗、妨碍或阻止正在发生的事，或制造、产生，或使之持久)，心正失去它的平衡。
「反抗」是嗔心。「抓持不放」是执着。
但是「不要反抗」并不是指鼓励，「不要抓持不放」亦不等于阻挠。「只是单纯地观看」便是念住。不被牵涉地观看。
我们是这样地习惯于去做一些事情、去制造一些事情，以致我们不知道怎样去单纯地观看。我们想操控事情，我们想介入，因此我们便陷于烦恼中。我地意思并不是说：不要介入，不要操控，因为这样你便会尝试不去介入，不去操控。这又再是尝试去拥有操控权了。因此，假如你正在尝试去操控，单纯地觉知这境况。
我愈来愈能看到，没有念住，生命会是非常的肤浅。念住给予生命深度和意义。
这是很令人费解的事。人们都说想要快乐。那么，为何他们没兴趣真正地提起念住？那一定是因为他们认为快乐是存在于别的地方，像是在感官悦乐中，比如在心想事成中、在成为重要人物中、在操控着某个重要职位中、在令人悦乐的感受中。
人们(你和我)想要兴奋，想要些有刺激性的事物(对我来说，在知性上的刺激)。有时我们想歇息；我们厌倦了那些刺激性的事物。这时我们想修习念住，使心保持宁静。有时我实在是对阅读、倾谈、思索、计画，感到厌倦，觉得累透了。这时我心从所有的那些东西中转离开来。我可以看到它们是多么无意义，多么不必要。在这些时候很容易只是单纯地念住。因此我愿我时刻都感到累透。所以，感到累透是没问题的。
把身与心都保持调校得适当是…
《炎夏飘雪 第一章 心、念住与禅修》全文未完，请进入下页继续阅读…