..续本文上一页很重要，就像你调校收音机一样。它们只有在良好得状态下才会敏感，才能正确地检出频率、振动及信号。

　　因此，认识到事物如何影响我们地身与心是很重要。食物、天气、运动、交谈、阅读、感官悦乐：每一样事物都影响着身与心。还有禅修。禅修使心更敏感。

　　心喜欢住于过去或未来：它只是稍为轻轻触及到现在，并不想停留于现在；时常寻找着令人分心的东西——看电视、听收音机或答录机、食、倾谈、抽烟、阅读，还有什么的。我们真正喜欢念住吗？嗯……喜欢……可是……。哈哈。难怪我们都是肤浅的。

　　我们把念住当作是一种止痛药使用。只有当生活变得太痛苦时，我们才想走去一处宁静的地方禅修。否则我们对令人分心的事物蛮满意的。

　　一个人不可能完全远离忿怒。当有足够的原因时，忿怒便会来。他所能做的只是看着忿怒生起了。看看当你不快时，你把自己伤害了多少。对任何事物都不快是不值得的。提起念住。把忿怒看作只是「忿怒」，不是「我的忿怒」。

　　不要说你不应忿怒。现实一点很重要。我们有理想，但我们可能永不会实现那些理想。这并不是说我们不应抱有理想。这时指我们一定要清楚我们的能力。因此，不要因为你有起跌而沮丧。尝试尽可能地持有多些念住吧。尽力啦。

　　我以往经常为着有过失(做不到完美)而感到抱憾(惭愧)。在某些情况下，那是其他人投向我身上的不切实际的期望；而我在不知不觉间竟掉进他们期望我的角色中。这是不可能的；这甚至是危险的；这使我感到不胜任。但我现在学到做回自我了。

　　请提起念住，即使有时会是很困难。当你认为不可能有念住时，这正是最需要有念住的时刻。

　　当你掉举时(见注)，那正是更需要去禅修。当你认为你的心正疯狂而没可能禅修时——那正是你要禅修的最重要时刻。

　　【注】掉举：指心无法安静及安定下来，无法置于一境或集中于一目标上。这种活跃的散乱心态包括妄念纷飞、兴奋、激躁、忧虑等等的心意状态，是障碍定力发展及智慧生起的五盖之一。

　　在《大念处经》里佛陀说：当心在掉举时，他知道心在掉举。你不需要做得比这个多。

　　佛陀没有说你应该因为你的贪婪或忿怒而感到罪咎。你知道什么正在发生着。不要欺骗自己。这时所有你能够做的了。因此，提起念住，但切勿怪罪自己。接纳与诚实是最重要的事。

　　只是知道心当时的状态已是足够了。假若你尝试做得比这个多，你最终会变得甚至更沮丧。那是没有操控的，这即是无我。一个每天都与这么多人接触的人，要时刻都保有一个止静与平和的心是不可能的。

　　我知道阅读一些「法」的书籍及/或聆听一些「法」录音带是如何能令人感到罪咎。理想太高了。我们不可能达到。只要我们不伤害到任何人，我们便无需因为享受感官悦乐而感到罪咎。看看享受感官悦乐到底是些什么东西吧。

　　当享受着愉悦的感受时，他知道「我在享受愉悦的感受」。罪咎从何而来？谁教导我们无论何时我们享受自己的生活我们都要有罪咎感？够啦！

　　即使我们知道有念住是我们能为自己做的最好的事，我们也经常分心。我们想要刺激。

　　观看你的心，看它在做些什么。假若你了解你的心，你大部分的问题都会消失掉，因为大部分的问题都是心做的——离开了你的心，它们便会失去实在性。

　　你所能做到最好的就是去承认、觉知、知晓心处于的状态，当中不要对自己有所怪责或为此而说好话；不要希望有所不同或想逃避；不要感到罪咎或羞耻。

　　把你的心当作「心」来看，不要当作是「我的心」。无论它是「好」或「坏」，都把它看作是无我的；看出它是因为条件具足而生起，而不是自己决定而生起的。不是一个存有，不是我，并非是我的。杂染是很有趣的。

　　期望是失望的根源。在本质上它甚至使到心掉举不安。

　　有时我觉得保持着「要自己止静、平静与愉快」这样的一个理想，甚至会使人更感挫败。

　　那些过着隔绝的生活的人，或许能做到有舍心(但不是我)。只要你与人们(不顾别人及自私的人、占你便宜的人)有所接触，你便会发觉很难有舍心。

　　要发展深入的内观，止静是需要的；它是烦乱的反面。拥有一定量的止静并没有问题，可是要小心会对它生起执着——那种执着是很危险的。止静使心清明。它使心恢复清醒，也有助于念住。

　　明智的思虑乃是善的心意状态的直接成因。没有明智的思虑，便没有善的心意状态。不明智的思虑使不善的心意状态的成因。

　　我们每天都在做自我暗示，可是我们当中大部分人都觉察不到。一些是正面的，当然亦有些是负面的。暗示与态度极为相似。

　　最重要了知的是你的心。

　　唯一能给你直接体验的事物就是你的心，那包括你的思想、感受、态度等等。其余的全是推断。即使当你望着你的手，并认为你看到它的形状与颜色，这其实已经过了很多个过程。你是怎样看到形状与颜色的？什么是形状？什么是颜色？

　　一位朋友向我报告，当他禅修并觉知着声音时，起先他经验到声音是从远处而来。其后，当他变得更有念住时，他经验到声音是在耳朵里，发生在耳朵里。然后当他变得愈加有念住时，他经验到声音是在心里发生。没有了心，那可就没有声音了。

　　没有什么可以好好地取代念住。你说：“我知道如果我持续这修习，很多问题都会离我而去。”我们时常说：“如果，如果如果……”到底是什么不让我们实在地做呢？为何要如果？这仿似是我们不想让我们地问题离去。或是我们不太相信我们能做得到。因此最好是说“如果”。这使我们保持着希望。假若我们真正去做而又不成功，这样我们便再没希望了。因此最好不要真正地贸然去做。只是希望着。假若你不真正去做，你永远都可以说“我可以”。这就是这心玩把戏的方式了。这心为了要保障它自己免于感到无希望，它任何事物都永不会全心全意地做。

　　我们为何这么辛苦地要令其他人信服？

　　当我从美国回来时，很多人都问我，再美国是否有很多人信佛教。他们很开心，因为西方人都在修习佛陀的教诲。可是他们自己却不怎样修习。为什么他们因为西方人在修习，或因为西方人渐成为佛教徒而开心？为什么当其他人信奉你所信奉的，你便感到开心？

　　“对任何事物我们都不很清楚，唯是清楚我们都在受苦。假使我们不烦乱，我们便会找到答案。得到答案的那份骄傲，引生出我那份盲目。”——西亚多乌焦谛卡

　　做你所想要做的事。禅修、出家、苦行忏悔。你自己知道什么是对你最好的。然而，假如我可以给你一些意见的话，我会说：提起念住。

　　修习使人放松的禅法吧。颇为简单。以一个舒适的姿势做着，如果可以的话，或是躺卧下来。由前额开始扫过全身，检查所有紧张的地方并寻找隐痛。当你对不愉悦的感觉愈来愈觉知得到时，你会学到把肌肉放松，然后那些紧张或痛楚便会慢慢消退。扫过身体的每一处，没有一处例外。甚至身体内部。很慢及有耐性地做，下至你的手指与脚趾，前面及后面。做完一次，再做一次。

　　在出家之前我看过很多禅修的书籍。因此我以为我对所有这些东西都很清楚。在出家大约一年后，我想：现在我才知道禅修是怎么一回事，而出家大约三年后，我想：只有现在我才真正知道禅修是怎么一回事。就是这样子持续着。

　　当我年青时我读过很多有关探险家的书，当时我很失望，因为已没剩下任何未被探索过的地方。自从我寻找到这心理世界后，我知道这是一个被很多人探索过的荒芜世界。很多人没有适当的仪器来返回这世界，因而迷失了。我则拥有最好的仪器——念住。

　　有时当我发觉许多人虽是信仰虔诚，却甚至连一些有关念住的最简单的事都不知道，我便很惊讶。一些人说，这时他们第一次听到一个人不论在做些什么，都可以随时随地地修习念住。很多人以为一个人应该只在坐禅时才修习禅定。而且在禅修时不应做任何事。他们以为那就是禅修的唯一时段，这意思是指他们不愿意在与人们交往时观看着自己的心。

　　很多人在日常生活中做很多坐禅的修习，但他们却看不到自己的贪爱、欲念、忿怒、嗔恨、傲慢、羡慕、妒忌。很多禅修者的杂染都在他们的日常生活中、在他们与人们的相互作用中，与在跟人们交谈时自发地生起，但他们都不懂以诚实来观看这些杂染的重要性。我很强调在谈话时都要有念住——这正是人们最失念的时候。

　　很多禅修者都有一个订好的禅修时序。他们可选择自己的禅修目标(在初学时这是没问题的)。选择即是排斥(他们排斥某些东西)，但禅修应是有所包容的。我的了解是，人们应该首先尝试去觉知他们自己的杂染。

　　一个修习念住的人在谈话时都有念住。谈话是我们生活的一个重要环节。在谈话中发展念住是很有利的。这并不容易，但亦非没可能。念住你所想要说的东西，而且，在谈话时念住你双唇的移动、念住你声线的声调与音量，或是与谈话有关的什么东西。

　　生活中最痛苦的经验乃来自于关系。因此，当我们与别人交往时，最重要的就是要有念住。我们应该觉知到我们以什么态度来面对跟我们交往的人。观看我们对任何事物的态度是非常重要的。如果我们没有正确的态度，我们会制造出很多的问题。

　　我能为自己做到最好的事就是提起念住。若果你能为念住而修习念住，你会明白念住多一点。

　　人们都充满着相冲突的愿望与欲念。大部分人并不知道自己到底想干些什么。他们的心意反复无常。矛盾正是游戏的规则。心里充满着相冲突的感受。

　　树影长长的。太阳正下山。黄昏的微风凉凉的。这儿是何等的安宁与平静。就仿似大梵天的世界一样。简朴、知足、克制、念住、深思、坚忍、慈爱、悲悯，及对身心的了解，就是这些东西令到这儿的生活如斯的平静。

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