..续本文上一页n="left"> 六祖为智通讲“转八识为四智”时，说道：“转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽六七因中转，五八果上转；但转其名，而不转其体也。”
末那识位于阿赖耶识与意识之间。在本质上，它是人的欲望，表现在人的动机、要求、情绪、情感、意志、气质、性格等方面。它以阿赖耶识为存在的根据，又以其为占有的对象，即想把阿赖耶识的一切都执著为自我的内容和自我个体。同时，它又要对意识(第六识)加以控制，使意识所具有的认识功能完全由它所驱使。由于意识是人和外部世界发生关系的窗口，末那识则在两个方面对意识加以控制：一方面控制意识区别我和非我，把意识没有认识到的世界排除在我的世界之外；另一方面又控制意识尽量对外部世界加以占有，使之成为“我的世界”。这种不断地把外在的变成内在的，又把内在的变成外在的过程，就是末那识的运动过程。
正因为末那识是人的欲念，是自我的代表，所以在自我欲念得不到满足的时候，就会感到人生的痛苦和烦恼。佛教所说的人生的“八苦”，即生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五取蕴，以及人的贪、瞋、痴、慢、疑等弱点，均来自末那识。所以，佛教唯识论称末那识为“染污识”，是“我执”和“法执”的代表。佛教的修行，就是要彻底根除末那识的染污，破除我执和法执，使人进入无我的清净状态，让如来藏之光明直接去照彻意识。当意识冲破末那识的遮拦，被佛性全部照亮的时候，就是佛的“三身四智”的实现。这时的人就可以超越三界，了脱生死，进入常、乐、我、净的常寂光净土了。
菩萨“无缘大慈，同体大悲”救护众生的“同体”，是真实证量的体现。如左手帮助右手般理所如是，法尔自然，其动力来源绝不是如众生为大众服务所依靠的“道德意识”。荣格的“集体无意识”，在修证后可以上升为“佛佛道同，众生平等，诸佛一体，法性一如”。如《金刚经》中的第十八分《一体同观分》所讲：如来具有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，无论在凡、在贤、在圣，与凡夫、诸天、小乘之人、菩萨、诸佛一体无别，与众生平等；如来能用智慧知见三界众生各种妄心，照了诸法实相，彻观真理。
十二缘起(无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼)告诉我们：虚空中，一个无明念头产生，由于念念相续，妄想越来越坚固，在其幻境中产生地、水、火、风四大，随即产生假有的五蕴，妄想愈加坚固，不得停歇。后来，虚空中无数虚妄的念头纠缠在一起，共业所感，世界形成，六道轮回，八苦交炽……后来，一个念头停止妄想，“歇即菩提”，觉悟了，于是先觉觉后觉……(无明灭则行灭，行灭则识灭……生灭则老死忧悲苦恼灭)涅槃寂静，生灭灭已，寂灭为乐……
折腾什么？我们所执著的身心名利，就是一个假有的念头。折腾吧，反正佛性常乐我净，如如不动。其实，折腾不折腾都无所谓，一切都是不生不灭，不垢不净，不增不减，既无所来，也无所去。“此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故，无生处故。”
↗ 眼
藏识末那识意识↗耳
●—●—▉→ 鼻
无意识潜意识意识↘舌
佛性习性理性↘身
我们的思想中具有佛性(第八识)，习性(第七识)和理性(第六识)。我们的佛性智慧完全相同，理性思维也差不多，但习性却相差甚远。习性作为潜意识在内心深处对我们的理性思维影响巨大，崇高或堕落，快乐或烦恼都由它所造成。不过，我们不能用善恶、对错来评判习性。因为，它只是个被我们生生世世以来宠坏了的“调皮小孩”。我们须时时返观内照，只要觉察烦恼心和分别念一启动，就当知道是习性这个小孩又要调皮了，立刻跟它说：“乖，听话，不要闹！我们发了菩提心，是要成佛的。”于是，它就乖乖安下来。我们就可以用佛性智慧和理性思维应对生命中发生的各种事件了。
“调皮小孩”就是第七识末那识，修行的过程就是转化“调皮小孩”的过程。“调皮小孩”乖一层，修行就上一层。它转为平等性智，八识也就转为四智，就是转凡成圣。
正因为“调皮小孩”末那识使人产生欲念和自我，所以在自我欲念得不到满足的时候，它就打滚哭闹不止，就会产生人生的痛苦和烦恼。佛教所说的人生的“八苦”，以及人产生烦恼等弱点，均来自末那识的调皮。所以，唯识学称末那识为“染污识”，是“我执”和“法执”的代表。
我们的修行，就是要转变“调皮小孩”末那识的染污，使之转为“平等性智”，进入无分别执著的清净状态：无人相，无我相，无众生相，无寿者相。当意识的理性调伏末那识的分别染污，让阿赖耶识本具的光明无碍显现，就是佛的“大圆镜智”的实现，第六识自然转为“妙观察智”，前五识转为“成所作智”。这时，我们就可以超越三界，了生脱死，进入“常乐我净”的涅槃境界了。
有三首偈语也可以让大家认识八个心识：
“五识眼耳鼻舌身，心识能合又能分，末那传达作使者，赖耶如山似海深。”
“赖耶幕后主人翁，指派末那作先锋，心居中枢总指挥，五识活动如追风。”
“兄弟八人共一村，村中诸事各持分，五个出外作买卖，心识居家独自尊。眼观耳闻鼻作探，舌味身触心难安，末那执我作传达，赖耶罪福怎能堪。”
通顿悟性智，遂呈偈曰：
三身元我体，四智本心明。
身智融无碍，应物任随形。
起修皆妄动，守住匪真精。
妙旨因师晓，终亡染污名。
智通闻偈后立即领悟了本性四智，于是呈偈说道：三身原来是我的体性，四智原本是明彻的心。三身四智圆融无障碍，应物随缘任意而现形。起心修持都是妄念动，守住也不是最好办法。身智妙旨因师得晓悟，从此尽无染污诸假名。
僧智常，信州贵溪人。髫年出家，志求见性。一日参礼。师问曰：汝从何来？欲求何事？曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义。未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。师曰：彼有何言句，汝试举看。曰：智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问如何是某甲本心本性？
大通乃曰：汝见虚空否？ 对曰：见。彼曰：汝见虚空有相貌否？对曰：虚空无形，有何相貌。彼曰：汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。
智常比丘，信州贵溪人。童年时出家，志在求得明心见性。有一天，来参礼六祖，六祖问他：“你从哪里来？想要求得什么吗？”智常答说：“学僧最近到洪州白峰山参礼大通和尚，承蒙他开示见性成佛的奥义，只是心中还有一些疑惑不能解决，因此从遥远的地方前来参礼，祈求和尚慈悲为我开示。”六祖说：“他都说了些什么？你试着举出一些例子说说看。”智常说：“我到了那里，大约住了三个月，都不曾得到他的开示教诲。我因为求法心切的缘故，有一天晚上，我单独进入方丈室，请他开示：什么是我的本来心性呢？”
他说：“你见过虚空吗？”我回答说：“见过。”他又问：“你所见的虚空有没有相貌呢？”我回答说：“虚空没有形体，哪有什么相貌可言呢？”他说：“你的本性就如同虚空，了无一物可见，这就叫作正见；没有一物可知，这就叫作真知。没有青黄长短等色法的区别，但见得本源清净无染，觉体圆融澄明，这就叫作见性成佛，也叫作如来知见。”
学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。师曰：彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
不见一法存无见，大似浮云遮日面。
不知一法守空知，还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。
汝当一念自知非，自己灵光常显现。
学僧虽然听了这个说法，还是不能解决内心的狐疑，所以恳求和尚开示。六祖说：“那位和尚所说，还存有知见在，所以不能使你全然明白。我现在给你一首偈语：不见一法犹心存无见，就好像浮云遮蔽日光。不知一法犹执守空知，依然像太虚中闪电。这个知见是瞬起暂现，然而却如此错认知见，哪里曾了解随缘方便？你应当要能一念知非，好让自性灵光经常显现。”
本性，有时又称佛性、空性、实相、般若、真如、真心等，可说是“一法千名，应缘立号”。不过，尽管名称再多，所指的都是我们的本来面目。我们与诸佛如来所以能够并肩而坐，就是自性平等；平等的自性，就是…
《坛经朝圣——《六祖法宝坛经》讲记 机缘品第七》全文未完，请进入下页继续阅读…