..续本文上一页实性。实性是“处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂”。实性不生不灭，不增不减，不垢不净，不断不常，不来不去，不在内，不在外，不在中间；这一种实性，就是我们的真心本性。真心本性，常住不迁，实相如如，犹如黄金，你可以把它做成耳环、手镯、戒指，尽管外相千变万化，可是黄金的自性永远是黄金。
实性不可以言说，不可以分别，实性就是我们的法身慧命；法身遍满虚空，充塞法界，无所不在，无处不有。所谓法身实相不是哲学上的理论，不是知识上的分别，它完全是一个修证的境界。
有一次，太原孚上座在扬州光孝寺讲《涅槃经》时，有一禅者因听讲至三德法身，广谈法身妙理时，禅师忽然失笑。孚上座讲罢，便请禅者喝茶，问道：
“我对佛学的研究，依文解义，我知道不够深契佛旨，适蒙见笑，希望您能不吝慈悲，给予指教。”
禅师：“座主刚才所讲的三德法身，在我听来，座主并不认识法身。”
座主：“我刚才所讲的，是哪地方不妥当呢？”
禅师：“你再讲一遍。”
座主：“法身之理，犹若太虚，竖穷三际，横亘十方，弥纶八极，包括二仪，随缘赴感，靡不周遍。”
禅师：“我不说座主讲的不对，只说座主对法身体相妙用未能认识。”
座主：“既然如此，请慈悲为我开示。”
禅师：“你信得过我吗？”
座主：“我怎能不信呢？”
禅师：“那你从现在起，停止讲经旬日，于室内端然静虑，收心摄念，善恶诸缘，一起放下！”
座主就听从禅师所言，每日静心息虑，从初夜至五更。一天闻鼓角声，忽然契悟，便去扣禅师的门。
禅师：“教你传持大法，夜来为何酒醉？”
座主：“今日始知过去讲经，将生身父母鼻孔扭捏太紧，致使不能任性逍遥，从今以后不敢在语言文字上搬弄！”
座主便罢讲经，遍历诸方，终能名闻宇内。
法身，即真理之身，也就是吾人的本来面目。这法身平等自性是要体证的，所谓菩萨断一分生相无明，证一分法身也。学佛修行，千般辛若，万般艰难，所希望的是什么？就是认识自己，就是证悟自己的自性。能够认识自己的实性，也就能认识自己的本来面目。
常闻偈己，心意豁然。乃述偈曰：
无端起知见，著相求菩提。
情存一念悟，宁越昔时迷。
自性觉源体，随照枉迁流。
不入祖师室，茫然趣两头。
智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。
智常听了这首偈语以后，心里豁然开朗。于是，也说了一偈：“无来由的生起知见，执著外相觅求正觉，只要存有悟的念头，哪能出离昔时迷惑？自性中觉悟的源体，仍随知见徒然迁流。若非进入祖师丈室，依旧茫然执著两端。”有一天，智常问六祖说：“佛陀说三乘教法，又说有最上乘，弟子不了解，愿求和尚教导。”
师曰：汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。常礼谢执侍，终师之世。
六祖说：“你应观照自己的本心，不要执著心性外的法相。佛法并没有四乘之分，而是人心各有不同：从目见耳闻下转诵经典的人是小乘行者，悟解佛法义理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者。万法完全通达，万法具足完备，一切不染不著，远离一切法相，无一法可得，这就叫作最上乘的行者。乘是行的意思，不是在口头上争论就能得到。你应该自己依法修行，不必问我。无论在什么时候，你自己的佛性都是来去无碍，圆通无碍的。”智常礼谢六祖的开示，从此侍奉六祖，一直到六祖示寂。
僧志道，广州南海人也。请益曰：学人自出家，览《涅槃经》十载有余，未明大意。愿和尚垂诲。师曰：汝何处未明？曰：诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。师曰：汝作么生疑？
志道比丘，广州南海县人。有一天，他请示六祖大师：“学人自从出家以来，阅读《涅槃经》已经有十多年了，还不明白经中大意，请和尚慈悲教诲！”六祖说：“你什么地方不明白呢？”志道说：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。我对这首偈语有所疑惑。”六祖说：“你为什么会有疑惑呢？”
曰：一切众生皆有二身，谓色身法身也。色身无常，有生有灭。法身有常，无知无觉。经云：生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦。苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又，法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭。若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？
志道说：“一切众生都有二身，就是所说的色身和法身。色身是无常的，有生有灭；法身是常的，没有知觉。经中说：生灭灭已，寂灭为乐。不知道是哪个身入于寂灭？哪个身受此真乐？如果说是色身，当色身坏灭的时候，地水火风四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可说是乐了；如果说法身入于寂灭，那么法身如同草木瓦石一样的没有知觉，由什么来享受真乐呢？又法性是生灭法中的实体，五蕴是生灭法中的相用，一体有五用，生灭应当是恒常的。生就是从性体而起的相用，灭就是摄相用而还归于性体。如果听任他们再生，那么有情含识的众生就不断绝也不灭亡；如果不听任他们再生，就将永远归于寂静，而与无情的东西没有什么不同了。这样，一切万法就被涅槃所限制，生命尚不可得，还有什么快乐可言呢？”
师曰：汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭；又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐。刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生。斯乃谤佛毁法。
六祖说：“你是佛门弟子，为什么学习外道的断常而妄自议论最上乘法呢？据你所说，就是色身之外另有一个法身，离了色身的生灭可以另外求得法身的寂灭。又推论说涅槃常乐，要有某个身来受用。这是在执著生死，贪著世间的快乐。你应当知道，佛陀就因为一切迷执的众生妄认五蕴假和的色身为自我，分别妄计一切法为外尘，贪生厌死，妄念迁流，不知人生如梦似幻，虚假不实，枉受生死轮回，反而将常乐的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔驰营求俗务。佛陀为怜悯这些愚迷众生，于是开示涅槃真乐的境界。没有剎那生起的相可见，也没有剎那坏灭的相可寻，更没有生灭可灭，才是涅槃寂灭分明现前的境界。正当寂灭现前的时候，也没有什么东西可以让你感受到这是寂灭，这就是所说的常乐。这种常乐本来没有什么承受的人，也没有什么不承受的人。哪里会有一体五用的名称呢？更何况你还说涅槃禁伏一切法，让它们永无生命呢？这就是在毁谤佛法了。”
听吾偈曰：
无上大涅槃圆明常寂照
凡愚谓之死 外道执为断
诸求二乘人 自以为无作
尽属情所计 六十二见本
妄立虚假名 何为真实义
惟有过量人 通达无取舍
以知五蕴法及以蕴中我
外现众色像一一音声相
平等如梦幻不起凡圣见
不作涅槃解二边三际断
常应诸根用 而不起用想
分别一切法 不起分别想
劫火烧海底 风鼓山相击
真常寂灭乐 涅槃相如是
吾今强言说 令汝舍邪见
汝勿随言解 许汝知少分
听我说一首偈语：“至高无上大般涅槃，圆融明净常寂灵照，凡夫愚人说是死亡，外道之人执为断灭。二乘行者视为无作，全都属于情识执著，是六十二见的根本。只是妄立虚假名目，何曾具有真实之义？唯有超越常人的人，通达一切不取不舍。因知五蕴色法心法，以及五蕴中的假我，只是外现种种色像，各种不同的音声相，一切平等皆如梦幻，不必生起凡圣见解，也不必作涅槃理解，二边三时一起坐断。常应六根生起大用，却没有诸用的念头。分别思量一切诸法，却没有分别的妄见。纵使劫火烧干海底，灾风鼓动诸山相击，这真常寂灭的法乐，就是大般涅槃实相。我今在此勉强形容，使你舍弃不正见解。你若不去随言生解，定能领悟少分佛法。”
志道闻偈大悟 ，踊跃作礼而退。
志道听了偈语之后，得大开悟，欢喜踊跃地礼谢而退。
说到涅槃，一般人以为佛教所说的涅槃，就是死了的意思，这是极大的错误。涅槃不但不是死亡，…
《坛经朝圣——《六祖法宝坛经》讲记 机缘品第七》全文未完，请进入下页继续阅读…