..續本文上一頁實性。實性是“處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禅定而不寂”。實性不生不滅，不增不減，不垢不淨，不斷不常，不來不去，不在內，不在外，不在中間；這一種實性，就是我們的真心本性。真心本性，常住不遷，實相如如，猶如黃金，你可以把它做成耳環、手镯、戒指，盡管外相千變萬化，可是黃金的自性永遠是黃金。

　　實性不可以言說，不可以分別，實性就是我們的法身慧命；法身遍滿虛空，充塞法界，無所不在，無處不有。所謂法身實相不是哲學上的理論，不是知識上的分別，它完全是一個修證的境界。

　　有一次，太原孚上座在揚州光孝寺講《涅槃經》時，有一禅者因聽講至叁德法身，廣談法身妙理時，禅師忽然失笑。孚上座講罷，便請禅者喝茶，問道：

　　“我對佛學的研究，依文解義，我知道不夠深契佛旨，適蒙見笑，希望您能不吝慈悲，給予指教。”

　　禅師：“座主剛才所講的叁德法身，在我聽來，座主並不認識法身。”

　　座主：“我剛才所講的，是哪地方不妥當呢？”

　　禅師：“你再講一遍。”

　　座主：“法身之理，猶若太虛，豎窮叁際，橫亘十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周遍。”

　　禅師：“我不說座主講的不對，只說座主對法身體相妙用未能認識。”

　　座主：“既然如此，請慈悲爲我開示。”

　　禅師：“你信得過我嗎？”

　　座主：“我怎能不信呢？”

　　禅師：“那你從現在起，停止講經旬日，于室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一起放下！”

　　座主就聽從禅師所言，每日靜心息慮，從初夜至五更。一天聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣禅師的門。

　　禅師：“教你傳持大法，夜來爲何酒醉？”

　　座主：“今日始知過去講經，將生身父母鼻孔扭捏太緊，致使不能任性逍遙，從今以後不敢在語言文字上搬弄！”

　　座主便罷講經，遍曆諸方，終能名聞宇內。

　　法身，即真理之身，也就是吾人的本來面目。這法身平等自性是要體證的，所謂菩薩斷一分生相無明，證一分法身也。學佛修行，千般辛若，萬般艱難，所希望的是什麼？就是認識自己，就是證悟自己的自性。能夠認識自己的實性，也就能認識自己的本來面目。

　　常聞偈己，心意豁然。乃述偈曰：

無端起知見，著相求菩提。

情存一念悟，甯越昔時迷。

自性覺源體，隨照枉遷流。

不入祖師室，茫然趣兩頭。

　　智常一日問師曰：佛說叁乘法，又言最上乘，弟子未解，願爲教授。

　　智常聽了這首偈語以後，心裏豁然開朗。于是，也說了一偈：“無來由的生起知見，執著外相覓求正覺，只要存有悟的念頭，哪能出離昔時迷惑？自性中覺悟的源體，仍隨知見徒然遷流。若非進入祖師丈室，依舊茫然執著兩端。”有一天，智常問六祖說：“佛陀說叁乘教法，又說有最上乘，弟子不了解，願求和尚教導。”

　　師曰：汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘。悟法解義是中乘。依法修行是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。常禮謝執侍，終師之世。

　　六祖說：“你應觀照自己的本心，不要執著心性外的法相。佛法並沒有四乘之分，而是人心各有不同：從目見耳聞下轉誦經典的人是小乘行者，悟解佛法義理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者。萬法完全通達，萬法具足完備，一切不染不著，遠離一切法相，無一法可得，這就叫作最上乘的行者。乘是行的意思，不是在口頭上爭論就能得到。你應該自己依法修行，不必問我。無論在什麼時候，你自己的佛性都是來去無礙，圓通無礙的。”智常禮謝六祖的開示，從此侍奉六祖，一直到六祖示寂。

　　僧志道，廣州南海人也。請益曰：學人自出家，覽《涅槃經》十載有余，未明大意。願和尚垂誨。師曰：汝何處未明？曰：諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅爲樂。于此疑惑。師曰：汝作麼生疑？

　　志道比丘，廣州南海縣人。有一天，他請示六祖大師：“學人自從出家以來，閱讀《涅槃經》已經有十多年了，還不明白經中大意，請和尚慈悲教誨！”六祖說：“你什麼地方不明白呢？”志道說：“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂。我對這首偈語有所疑惑。”六祖說：“你爲什麼會有疑惑呢？”

　　曰：一切衆生皆有二身，謂色身法身也。色身無常，有生有滅。法身有常，無知無覺。經雲：生滅滅已，寂滅爲樂者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦。苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又，法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅。若不聽更生，則永歸寂滅，同于無情之物。如是，則一切諸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？

　　志道說：“一切衆生都有二身，就是所說的色身和法身。色身是無常的，有生有滅；法身是常的，沒有知覺。經中說：生滅滅已，寂滅爲樂。不知道是哪個身入于寂滅？哪個身受此真樂？如果說是色身，當色身壞滅的時候，地水火風四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可說是樂了；如果說法身入于寂滅，那麼法身如同草木瓦石一樣的沒有知覺，由什麼來享受真樂呢？又法性是生滅法中的實體，五蘊是生滅法中的相用，一體有五用，生滅應當是恒常的。生就是從性體而起的相用，滅就是攝相用而還歸于性體。如果聽任他們再生，那麼有情含識的衆生就不斷絕也不滅亡；如果不聽任他們再生，就將永遠歸于寂靜，而與無情的東西沒有什麼不同了。這樣，一切萬法就被涅槃所限製，生命尚不可得，還有什麼快樂可言呢？”

　　師曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求于寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知佛爲一切迷人，認五蘊和合爲自體相，分別一切法爲外塵相。好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪回，以常樂涅槃，翻爲苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。刹那無有生相，刹那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。

　　六祖說：“你是佛門弟子，爲什麼學習外道的斷常而妄自議論最上乘法呢？據你所說，就是色身之外另有一個法身，離了色身的生滅可以另外求得法身的寂滅。又推論說涅槃常樂，要有某個身來受用。這是在執著生死，貪著世間的快樂。你應當知道，佛陀就因爲一切迷執的衆生妄認五蘊假和的色身爲自我，分別妄計一切法爲外塵，貪生厭死，妄念遷流，不知人生如夢似幻，虛假不實，枉受生死輪回，反而將常樂的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔馳營求俗務。佛陀爲憐憫這些愚迷衆生，于是開示涅槃真樂的境界。沒有剎那生起的相可見，也沒有剎那壞滅的相可尋，更沒有生滅可滅，才是涅槃寂滅分明現前的境界。正當寂滅現前的時候，也沒有什麼東西可以讓你感受到這是寂滅，這就是所說的常樂。這種常樂本來沒有什麼承受的人，也沒有什麼不承受的人。哪裏會有一體五用的名稱呢？更何況你還說涅槃禁伏一切法，讓它們永無生命呢？這就是在毀謗佛法了。”

　　聽吾偈曰：

無上大涅槃圓明常寂照

凡愚謂之死 外道執爲斷

諸求二乘人 自以爲無作

盡屬情所計 六十二見本

妄立虛假名 何爲真實義

惟有過量人 通達無取舍

以知五蘊法及以蘊中我

外現衆色像一一音聲相

平等如夢幻不起凡聖見

不作涅槃解二邊叁際斷

常應諸根用 而不起用想

分別一切法 不起分別想

劫火燒海底 風鼓山相擊

真常寂滅樂 涅槃相如是

吾今強言說 令汝舍邪見

汝勿隨言解 許汝知少分

　　聽我說一首偈語：“至高無上大般涅槃，圓融明淨常寂靈照，凡夫愚人說是死亡，外道之人執爲斷滅。二乘行者視爲無作，全都屬于情識執著，是六十二見的根本。只是妄立虛假名目，何曾具有真實之義？唯有超越常人的人，通達一切不取不舍。因知五蘊色法心法，以及五蘊中的假我，只是外現種種色像，各種不同的音聲相，一切平等皆如夢幻，不必生起凡聖見解，也不必作涅槃理解，二邊叁時一起坐斷。常應六根生起大用，卻沒有諸用的念頭。分別思量一切諸法，卻沒有分別的妄見。縱使劫火燒幹海底，災風鼓動諸山相擊，這真常寂滅的法樂，就是大般涅槃實相。我今在此勉強形容，使你舍棄不正見解。你若不去隨言生解，定能領悟少分佛法。”

　　志道聞偈大悟 ，踴躍作禮而退。

　　志道聽了偈語之後，得大開悟，歡喜踴躍地禮謝而退。

　　說到涅槃，一般人以爲佛教所說的涅槃，就是死了的意思，這是極大的錯誤。涅槃不但不是死亡，…

《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 機緣品第七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…