..續本文上一頁而且是永生。

　　志道禅師不明白，“何身寂滅？何身受樂？”，這個問題就講到色身和法身的分別。平常我們以爲色身是有，其實色身是苦的根源。老子說：“人之大患，在吾有身。”因爲有這個身體，饑寒、飽暖、煩惱、是非，可以說，都是因這個身體而帶來的苦惱。我們從“有”上來看，“有”以爲有錢、有名、有權力，可是金錢、愛情、名利帶給我們的憂悲苦惱，也是不少。

　　有一個弟子問師父，他說：“錦花帶雨露，桐葉舞秋風。如何從這些大自然的現象裏，來體悟真實的世界，了悟真實的人生呢？”

　　師父回答：“不雨花亦落，無風絮自飛。”不下雨，花一樣也會凋謝；沒有風，柳絮一樣也會飛揚。所以，“無”的世界裏，也有一種活生生的、活潑潑的另一番景象。

　　世間上的人都喜歡追求“有”，不喜歡“無”。所謂“松樹千年歲，不如時人意”，蒼松翠柏，萬古長青，可是有幾個人喜歡？一般人都歡喜紅花綠葉，雖然短暫，但是非常惬意。萬古青松，有時候無法吸引人去欣賞它。正如法身雖然永恒，但是有多少人會去顧念自己的法身？大部分的人都是追求色身，雖然只是數十寒暑，卻在數十寒暑中斤斤計較于色身的富樂。

　　臨濟禅師也曾經說過，他說：“有的人論劫，如人雖在途中，不離假色；又有人論劫，雖離假體，仍在途中。”這個意思是說，世間人把有無分開，把色身和法身分開，于是不容易了解法身、涅槃的真義。“若人識得東風意，萬紫千紅總是春。”如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何嘗不可以見到涅槃呢？

　　針對這個問題，六祖大師對志道禅師開示說：你是出家的釋子比丘，爲什麼反要學習外道的斷常邪見呢？你以爲色身是無常，法身是永恒，你有了斷常二見，怎麼能學最上乘法呢？我現在告訴你，就是在色身上看，色身以外，並無法身，離開了生滅以外，你到哪裏去求寂滅呢？雖生滅，即不生不滅。所謂“煩惱即涅槃”，色身也可以見到法身，我們身外並無涅槃。所以，涅槃有身受用，你如果執著于那個受用，這仍叫作耽于世樂。我們要知道，刹那是沒有生相，刹那也沒有滅相，時間一點一滴，也不是生，也不是滅，也沒有什麼生滅可滅。“生滅滅已，寂滅現前”。所以，有受者，有不受者，不可以生斷常二見，那就叫作謗法。我們要知道，“無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執爲斷”。無上的涅槃，它本體圓明，經常光照，凡夫、愚癡的人以爲這是死，外道以爲這是斷。其實，真正的涅槃，“平等如幻夢，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊叁際斷”。有無要斷，過去、現在、未來，在涅槃裏面也沒有這些分別。

　　最後，六祖大師爲了讓志道禅師少分認識涅槃，又說：“吾今強言說，今汝舍邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。”志道禅師聽了這首偈語，終于體悟到涅槃的意義了。

　　行思禅師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮。遂問曰：當何所務，即不落階級？師曰：汝曾作什麼來？曰：聖谛亦不爲。師曰：落何階級？曰：聖谛尚不爲，何階級之有？師深器之，令思首衆。一日，師謂曰：汝當分化一方，無令斷絕。思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。谥號弘濟禅師。

　　行思禅師，出生在吉州安城地方的劉家。他聽說曹溪六祖大師法席隆盛，化導無數，便前來參禮六祖，請示六祖大師說：“應當做什麼才能不落入階級？”六祖說：“你曾做些什麼事？”行思說：“我連聖谛也不做。”六祖說：“那你又落什麼階級呢？”行思說：“聖谛尚且不做，還有什麼階級可落？”六祖非常器重他，于是命他作寺衆的首座。有一天，六祖對他說：“你應當教化一方，勿使正法斷絕。”行思既已承受了六祖的頓教正法，便回到吉州青原山，大弘正法，紹隆佛教。圓寂後被朝廷封爲弘濟禅師。

　　六祖大師在示寂前叁年，行思禅師回到江西，住在青原山淨居寺。因爲，他是得到六祖傳法的高僧，學徒們不分遠近，紛至沓來。有一位學僧問道：“如何是佛法大意？”

　　行思禅師回答：“盧陵的米是什麼價錢？”盧陵就是江西，江西的米一斤多少錢？意思就是說，佛法平等，法法皆是，你現在問我：如何是佛法大意？好像是買米的在這裏秤斤論兩。道不要虛弄，道不要分別，道要直下承擔。

　　從這一位學僧與行思禅師的談論，我們可以知道，行思禅師當初回答六祖大師：“聖谛亦不爲，何階級之有？”就是說明，道不是油鹽柴米，沒有貴賤之分！

　　當六祖大師快要圓寂的時候，有一位沙彌希遷，眼看著六祖大師即將涅槃，就上前問：“師父！你在世時，我依止你學道，你圓寂以後，我怎麼辦？”

　　六祖大師回答說：“尋思去！”

　　希遷沒有聽懂六祖大師的意思，就每天打坐參禅，心想六祖大概要叫我自己思索。後來，經一位老首座指示：“你怎麼老是在這裏打坐呢？”

　　希遷說：“六祖大師叫我要尋思去。”

　　“唉呀！尋思是叫你要到青原山，去訪問你的師兄行思禅師。”

　　希遷于是到了江西青原山，參訪行思禅師。行思禅師問道：“你從哪裏來？”

　　希遷很有自信地回答說：“曹溪來。”意思是說，我從曹溪六祖師父那裏來。

　　行思禅師再問：“你得什麼來？”既然從師父那裏來，你得到什麼東西來呢？

　　希遷回答：“未到曹溪亦未失。”你問我在那裏得到什麼，佛法也講得、失嗎？我沒有到曹溪，我就具有真如自性，我還要到那裏得什麼呢？我沒有到的時候，也沒有失去啊！

　　行思禅師再問：“既然你沒有失去什麼，你又何必要到曹溪去呢？”

　　希遷回答：“假如不到曹溪，我怎知道本來就沒有失去呢？”

　　因此，行思禅師也很器重這一位小師弟，他就是後來鼎鼎有名的石頭希遷禅師，人稱石頭和尚；“石頭路滑”是禅宗很有名的公案。

　　行思禅師在四十四歲的時候，時年叁十七的神會禅師，也曾經參訪過他。當神會禅師初見行思禅師的時候，行思禅師就問他：“你從哪裏來？”

　　神會禅師把身體搖動一下，“哪裏都可以來。”

　　行思禅師說：“你猶滯瓦礫。”意思是說，你還不能完全明白。

　　神會禅師說：“和尚！世間有一位真的金人，你有沒有什麼東西給這個真的金人呢？”也就是說，我是一個相當的人物，你有什麼法給我？

　　行思禅師說：“我就是有東西給真的金人，請問你把它放在哪裏呢？”

　　真如、法身、道，自己當下就有，何必要別人給呢？所以，行思禅師曾經說過：“迷時迷于悟，悟時悟于迷，無有一法不從心生滅，迷悟總在一心，道無所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃飯、睡覺都是佛事，穿衣、走路都是佛事。”正是所謂“生死百年花上露，迷悟一旦鏡中頭”，我們在人生的生死海中，等于是花上的露水一樣無常。迷和悟就好像鏡中的頭，迷惑了自己，以爲鏡子裏的人就是自己。其實，假相不是人，我們的真心自性，在我們的真如本性裏，你能悟嗎？你還迷嗎？迷和悟，就只是那麼一點分別而已。

　　懷讓禅師，金州杜氏子也。初谒嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至禮拜。師曰：甚處來？曰：嵩山。師曰：什麼物，恁麼來？曰：說似一物即不中。師曰：還可修證否？曰：修證即不無，汙染即不得。

　　懷讓禅師，金州杜氏人家的兒子。最初到嵩山參谒惠安國師，惠安大師遣他到曹溪參學。懷讓到了曹溪，虔誠頂禮，六祖問他：“你從什麼地方來？”懷讓答：“從嵩山來。”六祖問：“什麼東西這樣來呢？”懷讓說：“說是像一個什麼東西就不對了。”六祖說：“還可以修證嗎？”懷讓說：“修證不是沒有，汙染則不可得。”

　　師曰：只此不汙染，諸佛之所護念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多羅識，汝足下出一馬駒踏殺天下人，應在汝心，不須速說。讓豁然契會。遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禅宗，敕谥大慧禅師。

　　六祖說：“就這個不汙染，是諸佛所共護念。你既是這樣，我也是這樣。印度般若多羅曾有預言：你門下將出生一匹馬駒，縱橫天下，人莫敢當。這預言，你要默記在心，不要太早說出來！”懷讓當下豁然契會。于是，就在六祖身邊服侍十五年，日漸體達頓教玄妙意旨。後來前往南嶽衡山，大闡禅宗頓教法門。圓寂後被朝廷加封爲大慧禅師。

　　六祖告訴他說：天竺禅宗第二十七代祖師，達摩祖師的師父，般若多羅識祖師曾經預言，在你門下將會出現一位馬駒子，度盡天下人。馬駒子就是馬祖道一禅師。

　　馬祖建叢林，百丈立清規。馬祖當時在各叢林建立山林道場，後期佛法遭遇法難的時候，禅宗沒有遭受到沖擊，都是因爲馬祖建立叢林製度。

　　悟道的禅師，他們的心境有時候把生死看得很淡；但是，心心相印，心心相通，那是他們很在乎、很介意的事。所以，有一首詩說：“半畝方塘一監開，天光雲影共徘徊，問渠哪得清如許？爲有源頭活水來。”心就是我們的道之源、悟之本，就是參禅流不盡的活水；你悟道了，正如水源永遠流之不盡。

　　懷讓和尚曾經住過南嶽二十四年，跟青原行思禅師比起來，應該算是晚幾年的後輩，但是後來有人尊稱他們同是第七祖，甚至在禅宗的宗譜裏，懷讓禅師又勝過青原。他的法嗣馬祖道一禅師，可以說最爲傑出，他繼承了懷讓禅師“平常心是道”的道統。懷讓禅師初谒六祖大師時，六祖說，西天竺的般若羅曾經預記“汝足下出一馬駒，踏殺天下人”，指的就是馬祖道一禅師。

　　馬祖道一禅師初參懷讓禅師，也曾留下一段脍炙人口的公案。當時懷讓禅師住在江西般若寺，有一個青年天天到般若寺的大雄寶殿打坐參禅，懷讓禅師知道他是法器。因此，很關心地問道：“大德！你在這裏做什麼呢？”

　　青年不喜歡有人打擾，勉強答道：“打坐。”

　　“爲什麼要打坐呢？”

　　“爲了成佛。”

　　“打坐怎麼能成佛呢？”

　　青年不再回答…

《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 機緣品第七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…