頓漸品第八
時，祖師居曹溪寶林；神秀大師在荊南玉泉寺。于時兩宗盛化，人皆稱南能北秀；故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。師謂衆曰：法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。
那個時候，六祖大師居住在曹溪的寶林寺，神秀大師居住在荊南的玉泉寺。當時兩宗的弘化都很興盛，人人都稱“南能北秀”。所以，就有了“南頓北漸”二宗的分別，而一般學者都不了解兩宗的宗趣。六祖對大衆說：佛法本來都是同一個宗旨，只是人有南北的分別；佛法本來也只有一種，只因衆生的根機而有見性遲速的不同。什麼叫作頓或漸呢？佛法並沒有所謂頓漸，而是因爲人的根機有利鈍，所以才有所謂頓漸。
佛陀教化衆生有叁種教授法。第一種是教授，對于下等根器的人，用不溫不火的方法慢慢的去教，從他喜歡的講起，他聽著心生歡喜了就不排斥，然後再慢慢的提升、超越，提升、超越，慢慢的讓他懂得佛法。第二種是喻授，打比方。還有一種是上根利器的人，你不需要給他拖泥帶水，直接告訴他實相就可以了，這個叫直指。
惠能大師所教授的，往往都是根基比較利的人，以直指教育他，所以稱作頓教。佛氏門中不舍一人，不管什麼樣的人都要教化。神秀上人所適合教化的人，是慢吞吞，不溫不火，遵循道次第一點點的來教化，漸漸悟道。“利”是犀利，上等根器的；“鈍”是有點緩慢遲鈍一類的。六祖惠能大師的南頓，其理論與實踐，都將禅宗具體的中國化；他讓中國的禅，實際上有了開花結果。南宗的禅，講究“即心即佛，即佛即心。心是佛，佛是心，心佛無二”。既然是心佛無二，我們有心，心裏有佛，當下即是，何必還要再另外去追尋呢？所以，六祖大師說“平常心是道”，生活即是禅，你在生活裏，穿衣、吃飯都是禅。
有人問禅師：“你是怎麼樣參禅呢？”他說：“我穿衣、吃飯。”“哪一個不穿衣，哪一個不吃飯啊！”禅師說：“你吃飯，挑肥揀瘦，吃得不甘味；你睡覺，思來想去，睡得不安心；你穿衣，計較美醜，穿得不歡喜。我們參禅的人，當吃飯就吃飯，當睡覺就睡覺，當穿衣就穿衣，所謂平常心是道。”
然秀之徒衆，往往謾南宗祖師不識一字，有何所長？秀曰：他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯于此，可往曹溪參決。
然而神秀大師的門徒常常譏笑南宗六祖：“一個字也不認識，能有什麼可以取的長處呢？”神秀大師聽了這話以後就說：“他已得無師自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我不如他。況且我的老師五祖親自把衣法傳授給他，難道是憑空傳授的？我只恨自己不能遠道前去親近他，在這裏枉受國家對我的恩寵，你們不要滯留在這裏，可以到曹溪去參訪，請他爲你們印證！”
神秀上人這一系，當時是占主流的。六祖惠能到五祖那裏去求法的時候，還沒有出家，而神秀上人就已經在五祖那裏做教授師，代師教化門人，引領弟子。神秀上人有修有證，人天師範，武則天敕封禮請他爲國師。他的門人就覺得南方的惠能又不識字兒，是個南蠻子、鄉巴佬。我們師父神秀上人精通經典，又是國師，所以就以此笑話六祖連字兒都不認識，有何所長？神秀國師心量是廣大的，明確跟門人說，你們千萬不要這樣毀謗惠能大師，他已得無師自悟的佛智，自性顯現，深悟最上乘的佛法，我不如他。
禅宗的無上智，和甯瑪派的大圓滿的見地一樣，具有四肯定(自生、自顯、自行、自然)和四否定(無見、無修、無行、無果)，其修法不需要建立一個什麼見地，也不需要去靠什麼修行，也不需要去證悟什麼，也不需要去獲得一個什麼，當體就是大圓滿。禅宗就有這樣的特質，所以，禅宗的法和大圓滿的法是一樣的。二者都不提倡依靠艱苦卓絕的修行去創造一個圓滿的結果，而是只需要覺醒本具的圓滿，而這個本具的圓滿也確實就與我們同在，過去、現在、未來，一直同在。
六祖到五祖那裏去的時候，一是他自己本身就已經有所悟，再就是請求五祖的點化和印證。因此，他是得到無師之智，完全是自性顯現的智慧，上上根器的人！所以，神秀贊歎六祖，贊歎惠能大師，說他得無師之智，深深地悟達了上乘的法，我比不上他，我和他沒法比。我是靠一點點磨出來的，他是當體頓悟的，所以我不如他。這裏我們看出神秀上人，雖爲國師卻一點沒有擺架子，在法上絕不含糊，這就是一代宗師的風範。
神秀國師講到：“且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉！”我的師父五祖上人，他老人家親自把衣法傳給他，難道說是很草率的事嗎？絕不是這樣。五祖之所以把衣缽傳給惠能，就是惠能的根性不可思議。我在皇廷蒙受國家的恩典，蒙受皇帝的禮遇，我年事已高，路途遙遠，沒法去親近惠能大師，我很慚愧。你們這些人可不能老停留在這裏，有條件的應該去惠能大師那裏參學。
你看這就是祖師風範。他沒有排斥惠能大師，沒有說“我的弟子誰也不准去跟著別人”，而是說“你們應該去參學”。這也說明兩位祖師之間是惺惺相惜，大家都能夠了知對方的悟境。
一日，命門人志誠曰：汝聰明多智，可爲吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還爲吾說。志誠禀命至曹溪，隨衆參請，不言來處。時，祖師告衆曰：今有盜法之人，潛在此會。志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：汝從玉泉來，應是細作。對曰：不是。師曰：何得不是？對曰：未說即是，說了不是。師曰：汝師若爲示衆？對曰：常指誨大衆，住心觀淨，長坐不臥。
有一天，神秀大師命令門人志誠說：“你天資聰穎而富才智，可以替我到曹溪去聽法；如果有所聽聞，要好好記取，回來告訴我。”志誠奉了神秀大師的使命到曹溪去，跟隨大衆一起向六祖參禮請益，但並未說明自己是從什麼地方來。那時候，六祖就告訴大衆說：“今天有想暗中盜法的人潛伏在這個法會之中。”志誠一聽，連忙從大衆中出來，向六祖頂禮，詳細說明自己前來求法的因由。六祖說：“你從玉泉寺來，應該算是間諜。”志誠說：“不是。”六祖說：“爲什麼不是呢？”志誠說：“沒有說明來意以前可以說是，既然說明了就不是。”六祖說：“你的老師怎樣開示大衆呢？”志誠說：“家師經常教導大衆要住心一處，使成無念狀態，要常習靜坐而不倒臥。”
師曰：住心觀淨，是病非禅。長坐拘身，于理何益？聽吾偈曰：
生來坐不臥，死去臥不坐。
一具臭骨頭，何爲立功課。
六祖說：“住心觀靜，是一種病而不是禅。長久靜坐徒然拘縛自身，對領悟佛理又有什麼益處呢？聽我說偈：在世時常坐而不臥，死去後卻常臥不坐。這只是一具臭骨頭，何曾立過什麼功課？”
由此，我們知道神秀上人所講授的法是對下根器的人，一點一點的培養宗教感情，培養對法的好樂，遵循次第教授，令大衆逐漸悟道。六祖根性犀利，單刀直入，不拖泥帶水，明確給你直指點明。
我們要知道，六祖所說的是對志誠的教誨，而不是對神秀的反駁，或者毀謗侮辱，絕無此意。祖師之間，大家知道作爲祖師級的人物，他的心性與佛是沒有區別的，只是說兩位祖師用不同的方式，來教化不同根性的衆生。
六祖明確說：你把心安住下來，不要做壞事，讓自己不去想入非非，讓自己心安住下來，就是在造作。你長坐只是在折騰身體，于法理于悟道有什麼作用呢？你只是折騰這個身體，把身體囚禁在這裏，有什麼意義呢？
所以，說了一個偈子：我們活著的時候坐著不躺下，死了就躺那裏不會坐著了。我們這個身體是生滅的，遲早要壞的，你盤腿打坐，就是打上八十年也是死人一個，不要在身體上枉用功夫。當然，六祖並不是否認了在身體上用功的功效，是說我們不要老停留在身體上。很多人把在身體上用功夫當成本質，這是個方式、方法，不是根本目的。
唐朝窺基大師，前世悟道，一打坐幾個世紀過去，幾個劫過去。迦葉佛時期他就入定了，等著釋迦牟尼佛出世的時候，他來協助釋迦牟尼佛教化衆生，結果一坐，釋迦牟尼佛都圓寂了，他還沒有出定。然後，他又想繼續入定，玄奘法師提醒他：你再一入定，彌勒佛出世，你是不是又錯過了？他想想也是。所以，他就起坐協助玄奘法師弘法。
定，不是指腿上的定，是指體悟心性的如如不動，靜觀和接納萬事萬物的自然顯現，叫定。現在很多修行人都錯把折騰身體當成修行，好像誰能折騰，誰苦誰就道行深。當時佛陀在世的時候，有多種苦行外道，就是以折騰身體作爲修法。有一種叫臥刺外道，躺在刺上睡覺，躺在蒺藜上睡覺。有一種爬行外道，不站起來，老在地下爬著走。還有一種滾行外道，要在地下打滾，折騰身體。在他們的團隊中，誰折騰身體折騰得好，就被贊歎：你看人家真修行，把自己折騰得都不像個人樣。(衆笑)
六祖就呵斥，讓人們不要在身體上折騰。身體是個臭骨頭，現在看是活生生的，因緣到了離散，四大假合的身體就死掉了。六祖明確說，成佛悟道不是身體成佛，是我們的心成佛，修行是修這顆心。修心是什麼呢？心找不到，說的細化一點就是修你的感覺。把你的感覺修到與天地萬物同爲一體，與佛同心，修這個感覺。
我們現在感覺世界是五濁惡世，是煩惱的，是痛苦的，是充滿著不如意的，這是一種錯覺。要知道，我們的佛性在佛不增，在凡不減，每一個衆生都是如來藏所顯化的，如來藏顯化一切都是平等顯化。我們此時此刻的境界，我們所享用的生命中的一切，與實報莊嚴土是沒有差異的。但是，爲什麼我們感覺是業報之身，充滿著苦難呢？就是感覺出了問題，認識出了問題，所以說要“轉識成智”。當把…
《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 頓漸品第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…