..續本文上一頁我們的心修得與佛平行，我們的感覺修得與極樂世界的感覺相等，我們的報身境界就顯現。所以，是如此來修的，而不是在身體上用蠻功夫。當然也不離于身體。不可否認，也要靠身體修行。所以說，不離于這個身體，但修這個身體絕不是目的。我們既不是修長生不老，也不是修不生病，也不是把近視眼、老花眼修成視力一點五的，都不是這樣，不是在身體上用功夫。所以，六祖對志誠法師明確點出來，身體只是個方式、過程，不是我們的根本目的。

　　志誠再拜曰：弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更爲教示。

　　志誠聽後，再向六祖頂禮，說：“弟子在神秀大師那裏學道九年，不能契悟佛法，今天聽和尚這一席話，已經契合本心，有所了悟。弟子覺得生死事大，無常迅速，希望和尚慈悲，再給我教誨指示。”

　　志誠是個聰明人，一下子就知道六祖給他點中了要害，點中了哪個要害呢？過去他認爲修行就是打坐，修行就是吃苦，現在六祖告訴他，修行不是在身體上用功夫，真實的是在心性上用功夫，因爲有這樣的基礎了，他豁然了悟，有所悟。他再次，請六祖繼續爲自己教授，就說我聽您老人家一說，立刻感覺找到那種感覺了。弟子生死事大，生死事大就說是生死無常，修行、成佛是至關重要的，祈請和尚大慈大悲，能夠進一步地爲我講說。

　　師曰：吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。誠曰：秀大師說，諸惡莫作名爲戒；諸善奉行名爲慧；自淨其意名爲定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？師曰：吾若言有法與人，即爲诳汝。但且隨方解縛，假名叁昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。

　　六祖說：“我聽說你的老師是用戒定慧來教示學人，不知你的老師所說的戒定慧是什麼樣子？你說給我聽聽看。”志誠說：“神秀大師說：一切惡事不去作叫作戒，奉行一切的善事叫作慧，自己清淨自己的心意叫作定。他是這樣說的，不知和尚是用什麼法來教誨學人呢？”六祖說：“如果我說我有佛法給人，那就是欺騙你；只是爲了隨順方便替大家解除執縛，而假托個名稱叫作叁昧。至于你的老師所說的戒定慧，實在是不可思議，我對戒定慧的見解又有所不同。”

　　六祖明確告訴我們說，不是有個佛法要給你，誰也沒法把佛法給你，包括佛陀也沒法把法給你，法指的是心法。我們經常講到，學習佛法就好比是農村的壓井，我們從井裏往外壓水，我們聽受佛陀的教法，祖師的教法，就像往井裏倒點引水，一邊倒引水一邊往外壓。真正的從自性中顯現的這個叫心法，從外面聽來的只能叫隨方解縛，就是隨緣的給我們解開我們的煩惱。六祖明確告訴我們，並不是說我有個法給你，而是我引導你從自性中顯現你的心法。

　　六祖也講到了，像神秀上人所說的戒定慧法呢，也實不可思議，就是說已經很高了，但是我所說的戒定慧，又和神秀上人說的不一樣。

　　志誠曰：戒定慧只合一種，如何更別？師曰：汝師戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性，離體說法，名爲相說，自性常迷。

　　志誠說：“戒定慧應該只有一種，爲什麼會有不同呢？”六祖說：“你的老師所說的戒定慧是接引大乘人，我的戒定慧是接引最上乘人。理解領悟能力不同，見性就有遲速的差異。你聽我所說和他所說的有相同嗎？我所說的法，不離自性，如果離開自性本體而說法，就叫作著相說法。自性就常被迷惑。”

　　六祖單刀直入講到，我所說的法不離于自性，離了自性去說現象的時候，容易著迷于假相，而要知道假相的本源是自性顯現。就像我們說世界，是我們自性顯現的一個境像，你如果光從事相上說，不從心性顯現去說，就會著在外面的相上。

　　每個人都在做自己的夢。昨天晚上，你夢到了很多人、很多事，你不要說：我夢裏那個人他爲什麼那麼壞呢？那兩個人怎麼就鬧矛盾呢？那兩個人他怎麼就那麼好呢？你考慮這個的時候，不要忘了那是你的夢，是你造作出來的一個夢，你離了你造作出來的夢，研究你夢裏那兩個人，是研究不出什麼道理來的，他是和“我”自己有關系的。

　　同樣，自性顯現我們此時此刻的境界，此時此刻也是一個大夢，很多人沒感覺是夢，這是因爲還沒醒。就像昨晚上你在夢裏沒醒的時候，就是真的，醒了之後你感覺是假的，消失無蹤影了。同樣這個夢，祖師告訴我們，這個夢也是“夢裏明明有六趣，醒後空空無大千”，這也是個大夢，而且這個夢和那個夢沒有本質的區別。這個夢裏你看見狗咬你，你也害怕；看見壞人欺負你，你也很生氣。你在那個夢裏夢見狗咬你，你一樣的害怕，而且那狗咬著人的時候一樣的疼；那個夢裏你憋得慌了，四處找廁所的時候也是很忙活。所以，夢沒醒的時候，它就是真的。千萬別認爲，你做的夢是假的，現在是真的。你要說假，這個夢也是假；你要說真，我們那個夢也是真。昨晚的夢只要沒醒的時候它就是真的，醒了就是假的。此時這個夢也是沒醒，醒了你也知道這個夢是假的。

　　我們大家所做的一切，就以我自己來說：你們，是我的心性顯現的一個影像。我對你們的感覺和你們對你們自己的感覺是不一樣的。這個世界就像夢，就像個鏡子一樣，誰看都是在看自己的鏡子，都看自己的心。你說世界上，這個人怎麼樣那個人怎麼樣，其實都是自己心意識裏的一個影像、造作。所以，六祖講到，我們探討外面的現象的時候，不要忘了把自己加進去。要知道這是我自性顯現這一切，你離了返觀內照“自性顯現”，說不出個道理來，大家能明白吧？就是說，必須要知道每個人在做每個人自己的夢，每個人要爲自己的夢負責，自己的夢裏出現的任何鏡像別忘了都是自心顯現。你明白自心顯現，自性顯現，你去探討它就是法。你忘了自己，光去探討夢裏那兩個人，那兩個人那樣對或者不對，只是戲論。越談越迷糊，越談越找不到根源。所以，不可離了自性，不可離了自心。

　　須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。

　　聽吾偈曰：

　　心地無非自性戒，心地無癡自性慧，

　　心地無亂自性定。不增不減自金剛，

　　身去身來本叁昧。

　　“要知道，一切萬法都是從自性而起相用，這才是真正的戒定慧法。聽我說偈：心地沒有過失就是自性戒，心地沒有癡念就是自性慧，心地沒有散亂就是自性定。不增不減的自性堅如金剛，自身來去自如皆本于叁昧。”

　　所謂的一切“法”，是指一切現象、一切事物。我們了知一切法，都是從我自性中顯現的。禅法自然，自性天然，自生，自顯，自行，自然。

　　誠聞偈悔謝，乃呈一偈曰：

　　五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不淨。

　　志誠聽完偈頌後，向六祖悔過謝恩，並呈上一首偈子：“五蘊假合成幻化身，既是幻化怎會究竟？回歸真如自性，一切現象同爲不生不滅，不垢不淨，不增不減。”

　　志誠一下子明白了，關注于色受想行識的五蘊幻身就會感受生滅輪回之苦，回歸于真如自性，自然就是涅槃永恒之樂。

　　師然之。複語誠曰：汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大智根人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙。應用隨作，應語隨答。普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲叁昧，是名見性。

　　六祖稱許說好。六祖又對志誠說：“你的老師說的戒定慧是勸小根智人，我說的戒定慧是勸大智根人。如果能夠悟得自性，就不必建立菩提涅槃，也不必建立解脫知見了。要到無有一法可得的境界，才能建立萬法。如果能夠領會這個道理，就叫作佛身，也叫作菩提涅槃、解脫知見。已經見性的人，要立這些佛法名稱也可以，不立也可以，去來自由，無所滯礙，當用之時隨緣作用，當說之時隨緣應答，普現一切化身，而不離自性，這樣就可以得到自在神通和遊戲叁昧，這就叫作見性。”

　　六祖認可了志誠所悟的偈子，不是在五蘊幻化上面用功夫，而是回歸幻化萬物的真如本源。真如本源是完全清淨的，具足自性的戒定慧。

　　六祖知道志誠真的明白了現象和本質的關系，繼續教導他說，你師父神秀上人的戒定慧是教化那些小根器的人，我所說的戒定慧是對大根器的人。如果我們了悟自性，知道我們自性顯現這一切，就不必再去確立什麼菩提和涅槃，也不必去立什麼解脫知見，這就叫無見、無修、無行、無果。不立知見，不立一切修行，不立一切證量，也不立什麼果位，把心安于自性，就解脫了。

　　什麼叫無一法可得呢？是指你不要卡在任何一個現象上，你就能夠建立一切現象。你卡在現象上，以現象爲實的時候，你就被滯礙于此了。被卡住之後，你就不能夠隨心所欲的與自性融爲一體，也無法隨自性顯現萬物。

　　我們只要不被假相卡住，了知這一切如夢幻泡影的時候，我們就與自性建立了不二的關系，這時候就能夠隨緣顯現。你們誰悟了，誰顯現個人的境界，誰得到個人的解脫。你明白了這個道理就是成佛，就是菩提涅槃，就是解脫知見。我們在一開始不建立任何的知見，但等你悟了道理之後，它就是一個解脫知見，它的當下就是解脫知見。六祖是對上根器的人說，下根器的人聽這個那是要他的命的。

　　真正見到自性的人，你就是立也得到，不立也得到。立是什麼呢？立一個見地，或者不立一個見地。我們經常把它表述爲不破不立，你立一個東西和不立一個東西。見了性的立不立都沒關系，不見性的人往往都在那裏立一個見地，立一個標准，符合這樣的就是修行人，不符合這樣的就不是一個修行人，就被分別。而真正見性之人，立和不立都沒有關系，而不見性的修行人往往…

《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 頓漸品第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…