..續本文上一頁都要立標准、立標杆。

　　我們來探討，“見性之人，立亦得，不立亦得”這個狀態。

　　什麼叫見性？我們所說的法性也叫法身，爲了方便理解還表述有一個報身和化身。我們，以及我們眼前所現的一切現象，人、事、物，都是化身，是什麼的化身呢？是法身的化身，法身顯現的。就好像電影，熒幕上出現的任何一個萬般氣象都是鏡頭顯現過去的，鏡頭顯現在這個屏幕上，你要了知屏幕上面顯現是個假相，你想在屏幕上改東西是改不了的。怎麼改呢？你了知它是鏡頭顯現的，你在鏡頭上做工作，屏幕那裏就改了。

　　什麼是報身呢？報身是我們對這個世界的感覺、感受，就是報身。報身，對于聖人，了悟了天人一體，了悟了萬事萬物一體，了悟了自性的人，他對報身的感受就是一種實報莊嚴，就是一種喜悅、享受，它是光明美好的。而我們沒有體悟到自性，我們就卡在生滅現象上，我們的感覺就是冷、熱、煩、困難、痛苦。是哪裏出了問題呢？是見地和關注點出了問題。

　　怎麼就叫作見性之人呢？我們深信我們就是佛的化身。這個佛你不要想成是一個人，不是，他是生命能量，萬物之源。誰悟了，誰和這種能量合二爲一，誰就是成佛。成佛也分叁種：化身佛、報身佛和法身佛。法身佛就是能量源。報身佛就是誰悟達了、證得了實報的境界，誰就證得了報身。化身佛就是誰知道了自己是能量源的化身，誰就證得了化身。

　　我們深知，萬事萬物由能量源顯現了這種假相。我們生活在這種假相裏，我們感覺是真的，是因爲我們沒醒，我們只能用夢來比喻它。就好比是我們在夢裏還沒醒，我們感覺夢裏的東西都是真真的，沒有一樣是假的。夢境是哪裏産生的呢？它有個能量産生，做夢也得有個能量，就像放電影也得有電。它有個能量産生那個夢境，夢境和現象都來源于同一源頭，我們叫法性，叫自性。既然是自性顯現的一切現象，這張桌子和我這個身體是同一體性顯現的，大家明白這個道理吧？你就了知我們同一源頭顯現。物理學上往往用大爆炸來說，大爆炸有個原點，産生裂變就是爆炸。爆炸又擴張，産生了距離，産生了空間，先後順序就産生了時間，宇宙就産生了。這種假相也是一種方便說。即使這個假相，它會産生裂變的宇宙的萬事萬物都是同一源頭的。那個源頭，那個原點，我們就稱它爲自性，稱它爲如來藏。

　　佛教對它的解釋就更加明確，萬事萬物，包括我們在座的每一個人，每一張桌子，乃至街上的每一個人都是同一源頭顯現的。但是，顯現出來之後，各自爲政，不知道顯現的根源在哪裏。當我們知道顯現的根源是法身，而且我們大家同一個法身的時候，誰明白了這個道理，誰就證得了化身，這就叫見性。

　　見性不要認爲我看到一種性了，你要說看到這個性呢，你眼前的這一切就是你自性顯現，這也叫看到性了，看到你的自性了。你用摸你也是摸到自性了，這就是自性顯現，這種感覺，觸的這種感覺，身體去接觸這一切，這種觸的感覺也是見性。所以，“見”是指：你了知了它。

　　了知見性通過多種方法，眼、耳、鼻、舌、身、意的六根、六塵、六識、十八界，都是可以了知到自性的。你都能感覺，知道自性的存在。按照教理的教導，我們深知是這樣的，于是我們就屬于見性，見到了本性。這個“見”是知道的意思，別認爲是要看到它，看到自性是個圓的方的，它沒有圓的方的概念，它是個能量源，你知道它的存在，你就是見性之人。

　　什麼叫證性呢？此時，我們知道我們是諸佛的化身，是如來藏的化身，是自性的化身。但是，感覺這個世界還有許多不如意的地方，我們見性之後沒有不如意。我們現在誤以爲不如意，其實沒有不如意。我們不如意的感覺是一種錯覺，要把它調理到正覺上，怎麼調整呢？你找任何一部佛經，介紹佛國淨土的境界，《阿彌陀經》《無量壽經》《觀無量壽經》，以及《華嚴經》《楞嚴經》《藥師經》都講到了佛國境界，有多美好，是什麼狀況。你不要認爲《阿彌陀經》講的是極樂世界的相，你要知道《阿彌陀經》講的就是我此時當下的狀況。我現在是凡夫的煩惱狀態，叫錯覺。我現在調整錯覺，調整到正覺上，正覺就是《阿彌陀經》描述的境界。當我們産生一念和極樂世界相似的感覺，就叫靈光一閃，就叫生起覺性。極樂世界那種美好的感覺，在我這裏一段時間會産生，一段時間又沒了。慢慢再次産生，産生的越來越多，穩住了就叫叁昧境界。當真正穩住了的時候，實報莊嚴土就顯現，就叫證性，證法性。真正的證法性，完全與諸佛合二爲一，自然就處處覺性。

　　在禅宗中叫見法身，破初關；證法身，破重關；透法身，破生死牢關。這叁乘的修法，在密宗中，大圓滿中叫密叁乘，在禅宗中把它統稱爲無上乘。大圓滿見地的修行叫生起次第，覺受的修行叫圓滿次第，都屬于現量證得。

　　六祖明確告訴我們，我們就是佛性的不二顯現，我們此時的境界就是實報莊嚴的境界，對上根利器的人單刀直入。但是對下根器的人，只能交給神秀上人，慢慢得去引導。如果你在馬路上隨便拉個人告訴他：“我們就是佛性的不二顯現。我們此時的境界就是實報莊嚴的境界。”人家會想，你瘋了還是我瘋了？他們是不能接納的，這是根器。我們知道，我們是佛性的顯現，我們不必造作什麼，我們的自性中本自具足一切。這時候立亦得，不立亦得，我們知道我就是佛的化身的時候，我立也得，立一個知見也能獲得，不立一個知見也能獲得，怎麼都能獲得。

　　“去來自由，無滯無礙。”去來是指生死，生死自由，無滯無礙。我也不用怕死，因爲我是佛的化身，怎麼也是佛的化身，根本就不用擔心。不被現象所迷，也沒有任何迷惑。

　　“應用隨作，應語隨答。”隨著當下的感覺去做，隨著自然顯現的智慧交流。

　　“普見化身，不離自性。”了知一切現象都是自性諸佛的不二化身。

　　“即得自在神通，遊戲叁昧，是名見性。”自在神通就是斷除煩惱，輕松、自在、祥和、喜悅的任運顯現。遊戲叁昧，做事就跟玩遊戲一樣，充滿喜悅、慈悲和高尚。

　　同時，我們知道一個見性的人，他是有幾種迹象的，見性會有幾種特質：

　　第一是對叁寶建立了完全的信心。

　　第二是能自我調伏煩惱。自性煩惱不需要靠別人去降伏，即便是被冤枉的，也不必要更多解釋，自己能調伏，就那樣。解釋也行，不解釋也行，沒有關系，就那樣。

　　第叁就是他對衆生産生了強大的慈悲心。

　　我們也可以表述爲：

　　高尚：對叁寶的信心我們稱作高尚，因爲對叁寶具有信心的人，自己想成佛的人是高尚的；

　　喜悅：調伏了煩惱的人是充滿喜悅的；

　　慈悲：對衆生生起了無比的慈悲心，看到誰他都予以教化，給予引導，都是相同的對待。看到生命，看到萬事萬物都能生起一種悲憫敬畏心，就是慈悲。

　　這叁種顯現，信心、調柔、慈悲，也可以說爲高尚、喜悅和慈悲。這是我們真正地開始覺悟了，對佛法、對道、對自性有了認知了，這叁種感覺是明確顯現的。

　　志誠再啓師曰：如何是不立義？師曰：自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？

　　志誠禮拜，願爲執侍，朝夕不懈。

　　志誠再請問六祖說：“不立的意義爲何呢？”六祖說：“自性沒有一念過非，沒有一念癡迷，沒有一念散亂，如果念念都能用智慧來觀照自心本性，常離一切法的形相執著，就能自由自在，縱橫叁際十方，都能悠然自得，還有什麼需要建立的呢？自性要靠自己覺悟，頓時開悟，頓時修證，並沒有一個漸進的次序，所以不必建立一切法。一切諸法本來常自寂滅，還要建立什麼次第呢？”志誠聽後，頂禮拜謝，發願隨侍六祖左右，從早到晚不曾懈怠。

　　六祖明確地講到，你把心卡在生滅假相的時候，就亂糟糟。你要直接想到這是法身顯現的，而法身是不生不滅，不垢不淨，不增不減。這時候沒有什麼是是非非，也不會有什麼愚癡，也不會有什麼混亂。

　　我是自性的化身，我是自性的代言人。我不是孤立的，我不是六道輪回流浪的苦孩子。我是佛性的化身。就如警察執法，他背後是一個強大的政府。你代表政府出來行使政府的職能，這時候你的心量就大了，能量增強，信心增上。像我們，此時此刻我不是一個凡人，雖然我現了一個凡人的相，其實我不是凡人，我是佛性的代言人，我是佛性的化身。就如耶稣說，我是上帝的兒子。佛陀所說：我就是佛，我就是如來。佛陀一出生就說：“天上天下，唯我獨尊！”大家會想，這麼點小孩，怎麼有這麼大的氣魄？不是氣魄，這個“我”是指“空性”。他了知空性：天上天下，唯空性獨尊！

　　同樣，我們也這樣：天上天下，唯我獨尊。因爲，我是自性顯現的，我把心安放在自性的時候沒有是非，沒有對錯，沒有顛倒，沒有混亂，這時候我們念念般若觀照。看到世間的一切了知是自性顯現的，我不必評判它好壞對錯，患得患失……不要評判，自性顯現的都是一樣的。就像松樹長出來的樹枝都是一樣的松枝，認爲這個樹枝對和那個樹枝錯是顛倒見。都是同一個身體的時候，哪個都是不可缺少的，共同組合了完美的幻化。如同手上的五指，拇指能贊歎別人，食指可指點江山，中指能表達憤怒，無名指配合得當，小指可以掏耳朵，各具精彩妙用，不必分個你對我錯。我們要了知一切不離自性，一切都是自性顯現，念念般若觀照，常離法相，就不會卡在事相上無謂煩惱。

　　你了知這些都是假相的時候，明白這都是自性顯現的幻相的時候，是一場遊戲的時候，你就自由自在，縱橫盡得。

　　經典中有個比喻說，有個人進屋不小心踩著一條繩子，嚇得跑出去了：裏面有條蛇我不敢進屋。這時候有人知道裏面沒有蛇，那是根繩子。一種人是直接告訴…

《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 頓漸品第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…