顿渐品第八
时，祖师居曹溪宝林；神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀；故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。师谓众曰：法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。
那个时候，六祖大师居住在曹溪的宝林寺，神秀大师居住在荆南的玉泉寺。当时两宗的弘化都很兴盛，人人都称“南能北秀”。所以，就有了“南顿北渐”二宗的分别，而一般学者都不了解两宗的宗趣。六祖对大众说：佛法本来都是同一个宗旨，只是人有南北的分别；佛法本来也只有一种，只因众生的根机而有见性迟速的不同。什么叫作顿或渐呢？佛法并没有所谓顿渐，而是因为人的根机有利钝，所以才有所谓顿渐。
佛陀教化众生有三种教授法。第一种是教授，对于下等根器的人，用不温不火的方法慢慢的去教，从他喜欢的讲起，他听着心生欢喜了就不排斥，然后再慢慢的提升、超越，提升、超越，慢慢的让他懂得佛法。第二种是喻授，打比方。还有一种是上根利器的人，你不需要给他拖泥带水，直接告诉他实相就可以了，这个叫直指。
惠能大师所教授的，往往都是根基比较利的人，以直指教育他，所以称作顿教。佛氏门中不舍一人，不管什么样的人都要教化。神秀上人所适合教化的人，是慢吞吞，不温不火，遵循道次第一点点的来教化，渐渐悟道。“利”是犀利，上等根器的；“钝”是有点缓慢迟钝一类的。六祖惠能大师的南顿，其理论与实践，都将禅宗具体的中国化；他让中国的禅，实际上有了开花结果。南宗的禅，讲究“即心即佛，即佛即心。心是佛，佛是心，心佛无二”。既然是心佛无二，我们有心，心里有佛，当下即是，何必还要再另外去追寻呢？所以，六祖大师说“平常心是道”，生活即是禅，你在生活里，穿衣、吃饭都是禅。
有人问禅师：“你是怎么样参禅呢？”他说：“我穿衣、吃饭。”“哪一个不穿衣，哪一个不吃饭啊！”禅师说：“你吃饭，挑肥拣瘦，吃得不甘味；你睡觉，思来想去，睡得不安心；你穿衣，计较美丑，穿得不欢喜。我们参禅的人，当吃饭就吃饭，当睡觉就睡觉，当穿衣就穿衣，所谓平常心是道。”
然秀之徒众，往往谩南宗祖师不识一字，有何所长？秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。
然而神秀大师的门徒常常讥笑南宗六祖：“一个字也不认识，能有什么可以取的长处呢？”神秀大师听了这话以后就说：“他已得无师自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我不如他。况且我的老师五祖亲自把衣法传授给他，难道是凭空传授的？我只恨自己不能远道前去亲近他，在这里枉受国家对我的恩宠，你们不要滞留在这里，可以到曹溪去参访，请他为你们印证！”
神秀上人这一系，当时是占主流的。六祖惠能到五祖那里去求法的时候，还没有出家，而神秀上人就已经在五祖那里做教授师，代师教化门人，引领弟子。神秀上人有修有证，人天师范，武则天敕封礼请他为国师。他的门人就觉得南方的惠能又不识字儿，是个南蛮子、乡巴佬。我们师父神秀上人精通经典，又是国师，所以就以此笑话六祖连字儿都不认识，有何所长？神秀国师心量是广大的，明确跟门人说，你们千万不要这样毁谤惠能大师，他已得无师自悟的佛智，自性显现，深悟最上乘的佛法，我不如他。
禅宗的无上智，和宁玛派的大圆满的见地一样，具有四肯定(自生、自显、自行、自然)和四否定(无见、无修、无行、无果)，其修法不需要建立一个什么见地，也不需要去靠什么修行，也不需要去证悟什么，也不需要去获得一个什么，当体就是大圆满。禅宗就有这样的特质，所以，禅宗的法和大圆满的法是一样的。二者都不提倡依靠艰苦卓绝的修行去创造一个圆满的结果，而是只需要觉醒本具的圆满，而这个本具的圆满也确实就与我们同在，过去、现在、未来，一直同在。
六祖到五祖那里去的时候，一是他自己本身就已经有所悟，再就是请求五祖的点化和印证。因此，他是得到无师之智，完全是自性显现的智慧，上上根器的人！所以，神秀赞叹六祖，赞叹惠能大师，说他得无师之智，深深地悟达了上乘的法，我比不上他，我和他没法比。我是靠一点点磨出来的，他是当体顿悟的，所以我不如他。这里我们看出神秀上人，虽为国师却一点没有摆架子，在法上绝不含糊，这就是一代宗师的风范。
神秀国师讲到：“且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！”我的师父五祖上人，他老人家亲自把衣法传给他，难道说是很草率的事吗？绝不是这样。五祖之所以把衣钵传给惠能，就是惠能的根性不可思议。我在皇廷蒙受国家的恩典，蒙受皇帝的礼遇，我年事已高，路途遥远，没法去亲近惠能大师，我很惭愧。你们这些人可不能老停留在这里，有条件的应该去惠能大师那里参学。
你看这就是祖师风范。他没有排斥惠能大师，没有说“我的弟子谁也不准去跟着别人”，而是说“你们应该去参学”。这也说明两位祖师之间是惺惺相惜，大家都能够了知对方的悟境。
一日，命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时，祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：汝从玉泉来，应是细作。对曰：不是。师曰：何得不是？对曰：未说即是，说了不是。师曰：汝师若为示众？对曰：常指诲大众，住心观净，长坐不卧。
有一天，神秀大师命令门人志诚说：“你天资聪颖而富才智，可以替我到曹溪去听法；如果有所听闻，要好好记取，回来告诉我。”志诚奉了神秀大师的使命到曹溪去，跟随大众一起向六祖参礼请益，但并未说明自己是从什么地方来。那时候，六祖就告诉大众说：“今天有想暗中盗法的人潜伏在这个法会之中。”志诚一听，连忙从大众中出来，向六祖顶礼，详细说明自己前来求法的因由。六祖说：“你从玉泉寺来，应该算是间谍。”志诚说：“不是。”六祖说：“为什么不是呢？”志诚说：“没有说明来意以前可以说是，既然说明了就不是。”六祖说：“你的老师怎样开示大众呢？”志诚说：“家师经常教导大众要住心一处，使成无念状态，要常习静坐而不倒卧。”
师曰：住心观净，是病非禅。长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐。
一具臭骨头，何为立功课。
六祖说：“住心观静，是一种病而不是禅。长久静坐徒然拘缚自身，对领悟佛理又有什么益处呢？听我说偈：在世时常坐而不卧，死去后却常卧不坐。这只是一具臭骨头，何曾立过什么功课？”
由此，我们知道神秀上人所讲授的法是对下根器的人，一点一点的培养宗教感情，培养对法的好乐，遵循次第教授，令大众逐渐悟道。六祖根性犀利，单刀直入，不拖泥带水，明确给你直指点明。
我们要知道，六祖所说的是对志诚的教诲，而不是对神秀的反驳，或者毁谤侮辱，绝无此意。祖师之间，大家知道作为祖师级的人物，他的心性与佛是没有区别的，只是说两位祖师用不同的方式，来教化不同根性的众生。
六祖明确说：你把心安住下来，不要做坏事，让自己不去想入非非，让自己心安住下来，就是在造作。你长坐只是在折腾身体，于法理于悟道有什么作用呢？你只是折腾这个身体，把身体囚禁在这里，有什么意义呢？
所以，说了一个偈子：我们活着的时候坐着不躺下，死了就躺那里不会坐着了。我们这个身体是生灭的，迟早要坏的，你盘腿打坐，就是打上八十年也是死人一个，不要在身体上枉用功夫。当然，六祖并不是否认了在身体上用功的功效，是说我们不要老停留在身体上。很多人把在身体上用功夫当成本质，这是个方式、方法，不是根本目的。
唐朝窥基大师，前世悟道，一打坐几个世纪过去，几个劫过去。迦叶佛时期他就入定了，等着释迦牟尼佛出世的时候，他来协助释迦牟尼佛教化众生，结果一坐，释迦牟尼佛都圆寂了，他还没有出定。然后，他又想继续入定，玄奘法师提醒他：你再一入定，弥勒佛出世，你是不是又错过了？他想想也是。所以，他就起坐协助玄奘法师弘法。
定，不是指腿上的定，是指体悟心性的如如不动，静观和接纳万事万物的自然显现，叫定。现在很多修行人都错把折腾身体当成修行，好像谁能折腾，谁苦谁就道行深。当时佛陀在世的时候，有多种苦行外道，就是以折腾身体作为修法。有一种叫卧刺外道，躺在刺上睡觉，躺在蒺藜上睡觉。有一种爬行外道，不站起来，老在地下爬着走。还有一种滚行外道，要在地下打滚，折腾身体。在他们的团队中，谁折腾身体折腾得好，就被赞叹：你看人家真修行，把自己折腾得都不像个人样。(众笑)
六祖就呵斥，让人们不要在身体上折腾。身体是个臭骨头，现在看是活生生的，因缘到了离散，四大假合的身体就死掉了。六祖明确说，成佛悟道不是身体成佛，是我们的心成佛，修行是修这颗心。修心是什么呢？心找不到，说的细化一点就是修你的感觉。把你的感觉修到与天地万物同为一体，与佛同心，修这个感觉。
我们现在感觉世界是五浊恶世，是烦恼的，是痛苦的，是充满着不如意的，这是一种错觉。要知道，我们的佛性在佛不增，在凡不减，每一个众生都是如来藏所显化的，如来藏显化一切都是平等显化。我们此时此刻的境界，我们所享用的生命中的一切，与实报庄严土是没有差异的。但是，为什么我们感觉是业报之身，充满着苦难呢？就是感觉出了问题，认识出了问题，所以说要“转识成智”。当把…
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