..续本文上一页现，佛性现前。就是我不是在外在上做什么事，让功德显现，而是让佛性显现在我的世界里，是从心性中展现。我的自性显现的智慧不是师父给我的，我也没从外面获得什么，是从心性中显现。

　　我们要知道，成佛不是从外面成佛，不是你盖个金房子就能成佛，也不是你把自己的身体练成铜头铁脑就成了佛，都不是，它是从你心性显现。我们的佛性的智慧从我们的心性中显现，于是我们成佛，而不是外面我们做了多少事，度了多少人，建了多少寺院，实现了多少社会价值，成佛和那个外在没有任何的关联。“顿觉了，如来禅，六度万行体中圆。”行昌讲到，我不再靠外在的布施、持戒等这些六度，从外相上建立什么功德，而是任运佛性从我的心性中显现。当佛性从我心性中显现，不是师父从外面给我的，我也不是，我也不必，我也没有什么获得，因为佛性其实一直都显现。我过去不知道它在显现，我现在知道它显现了，我对它的显现了如指掌，它的显现和我完全的融合，这就是悟道。

　　因此，在禅者的心中，不计荣辱毁誉，不慕荣华富贵；所谓禅者，是大勇猛、大坚定、大忍耐。禅，就是我们的心；世间、出世间、有无、好坏，一切都在我们的禅心自性中。明了自性，就能心包太虚，量周沙界，妙明真心广大无边际，究竟如虚空。

　　师见诸宗难问，咸起恶心。多集座下，愍而谓曰：学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上，建立一切教门。言下便须自见。诸人闻说，总皆作礼，请事为师。

　　六祖眼看各个宗派的人问难佛法，都心存不善，于是就把他们集合到座下，怜悯地对他们说道：“学道的人，对一切善恶念头都应当尽行除却。当善恶都不去思量的时候，这种境界无以名之，假名为自性，这无二的自性，就叫作真如实性。在真如实性上建立一切教门，言下就应该见到自己的本性。”大家听完六祖大师的一番开示后，都虔诚顶礼，请求事奉六祖为师。

　　六祖见到各个宗派互相问难，为请教佛法而来，往往都是来找茬，找你的漏洞，叫问难。问难就是难问，就是来找茬，来找毛病。用的心都不是求道之心，往往是恶心。很多人学佛是这样的，很多人听课、看光盘，或者是读经，不是引导自己的智慧显现，而是看这本书标点符号对不对，装潢是否精美。

　　有一位大德法师讲法的光盘很好，引经据典，苦口婆心，悲心切切，讲得很好。但是，我曾经遇到一位师父，他看法师的讲法光盘，看了两段之后，他就说：哎呀，法师腿子功夫不行，我看到他了，他盘腿打坐，他下座的时候，皱了皱眉头，他腿都不行，没真功夫，光嘴上的功夫……这就叫咸起恶心。你要从法师所讲的教理体悟到，阿弥陀佛的悲心，宗教情怀，从而你去效仿、临摹，也建立与阿弥陀佛的感应道交，才是真正修行的本怀。他不，他不听讲的什么法，光在那儿瞅毛病，看到法师盘腿不行。

　　法师这样讲了两个小时，下座的时候搬腿，很自然地皱一下眉。然后，他就认为腿都没修好，还讲什么法。我们得警惕自己是否这样？我们看光盘有没有给人家挑毛病？我们是从里面吸取智慧，融入心性，还是老去找别人的毛病？要警惕这种心。

　　六祖针对这个问题，就把弟子们都叫过来。以慈悲和怜悯的心跟大家说：学道之人，一切善念恶念，应当尽除。学道的人不要带着善或者恶的分别，你带着善心，他也会去分别于恶，都会起分别。你要学的时候，不要建立一个东西，你要真想学这个人的时候，你不要分别，你把你的心中过去的概念统统放下。不要拿过去听来的、见来的，或者别人的标准去评判、衡量，你统统放下，一切善念恶念都去清除它，不要有，空空荡荡。这就是上师瑜伽。“上师即佛亦即法，如是上师即僧众，一切能作乃上师，师为具德金刚持。”

　　这一品，讲到了顿渐之争。我们从高僧传里，也可以看到过去很多的高僧大德，有时同门同辈纵有所争，也是在法上一点就通，一点就破，沟通以后，彼此哈哈一笑。不像弟子们，不惜为法争，甚至演变成意气之争。

　　有一天，定山禅师与介山禅师同行，定山禅师说：“生死中无佛，即无生死。”意思是说，生死中假如我们的佛性不灭的话，就没有生死。

　　介山禅师听了以后说：“生死中有佛，即不迷生死。”也就是在生死中，要是有佛，就不会迷于生死了。

　　二人争论不已，就问大梅法常禅师，大梅禅师回答：“一青一熟。”这两个问题，一个比较究竟，一个即将究竟。

　　定山禅师接着问：“哪一个比较究竟？”

　　大梅禅师就回答说：“青者不问，问者不青。”意思是说，你老是追着问，老是这样计较，就差了那么一点。

　　所以，介山、定山两位禅师虽然在佛法的悟解上，意境不同，但是经过大德们一指点，他们都能有所体悟。

　　又如马祖道一禅师，有一次走在路上，他把脚伸在路的中央。刚好隐峰禅师推着个车子要经过这一条路，到了马祖道一禅师的前面，赶快说：“请你收足。”请把脚收回去，我的车子要过去。

　　马祖道一禅师回答：“已展不收。”我的脚已经伸出来了，我不会再收回来。

　　隐峰禅师便说：“你已展不收，我已进不退。”于是，就推着车子辗过去。这下子便把马祖禅师的脚辗伤了。后来，马祖禅师回到法堂，拿了一把斧头，对大家说：“刚才是哪一个人把老僧的脚辗断了？请出来。”

　　隐峰禅师立刻伸出头来，放在斧头的下面，意思是：你砍吧！马祖哈哈大笑，反而赞美隐峰禅师能够直下承担，能够勇者不退。

　　所以，过去的禅师们，有时候从表面上看，怎么徒弟冒犯师父？其实是师徒接心，是表示直下承担。甚至禅师们彼此之间，看起来好像是纠纷，实际上他们是在论道。这一点我们应该要认识，了解清楚。

　　说到法争的问题，在高僧传里还有一段记载。有一天，耽源禅师对仰山禅师说：“南阳慧忠国师传给我们一个很好的宝物，他画了九十七个圆圈圈。现在我把南阳慧忠国师所画的九十七个圆圈圈交给你，你要好好的收藏，作为永镇山门的法宝。”

　　仰山禅师接过这九十七个圆圈圈，立刻用一把火把它烧了。耽源禅师就很遗憾地说：

　　“唉呀！可惜！可惜！这一门学问只有少数人会，你烧了，岂不是可惜吗？”

　　仰山禅师就说：“不要可惜，什么九十七个圈圈，我一看就知道了，这个圆圈不可执著。如果你懊悔了，那没关系，我再多画两本给你。”

　　为了一件事情，两个人有不同的看法，一个要保留，一个要不著痕迹；一个从“有”上觅法，一个从“无”上开始，彼此也是互相包容。

　　黄檗希运禅师有一天游天台山，遇到一个禅师，彼此谈笑相得，于是结伴同行。两个人走啊走的，忽然遇到一条河，河水暴涨，也没有桥梁。这个时候，黄檗希运就把自己的草帽、拐杖挂在树上，面对着滔滔的流水。另外一位禅师就跟黄檗希运说：“我们一同渡河，如何啊

　　!”

　　黄檗希运就说：“要渡，你自己先渡好了。”

　　那个禅师立刻把衣服一撩，就过去了。在渡水的途中，又回过来向黄檗希运禅师招招手：“过来！过来！”

　　黄檗希运生气地骂道：“呸！你这个自了汉。”

　　表面上看起来，黄檗是在和他计较，批评他，骂他自了汉。实际上，他们是在较量禅功，说明禅要自度度他，不是自己逃跑，如慈航法师的遗嘱说：“若有一人未度，切莫自己逃了。”

　　唐朝的药山禅师，有一天在庭院里打坐，身旁坐了两位弟子，一个叫云岩，一个叫道吾。他忽然指着院子里一枯一荣的两棵树，问：“这两棵树，是繁荣的好呢？还是干枯的好呢？”

　　道吾回答说：“繁荣的好。”

　　药山再问云岩：“干枯的好呢？繁荣的好呢？”

　　云岩说：“干枯的好。”

　　这时，正好有个姓高的侍者经过，药山又以同样的问题问他：“干枯的好呢？繁荣的好呢？”

　　侍者回答说：“繁荣的任它繁荣，干枯的任它干枯。”

　　所以，后人有诗说：“云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾，深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。”道吾的禅风，他欢喜荣，将来是光辉灿烂的；云岩禅师喜欢枯，他的道风就是冷淡寂寞的。

　　顿的任他顿，渐的任他渐；神秀的归于神秀，惠能的归于惠能，一如“繁荣的任它繁荣，干枯的任它干枯”。因此，《六祖坛经》讲到顿渐，虽然我们很赞叹惠能大师，但是我们也钦佩神秀大师。因为，所谓学佛要“行解并重，顿渐一如”，我们应该要有这样的看法。

《坛经朝圣——《六祖法宝坛经》讲记 顿渐品第八》全文阅读结束。