..續本文上一頁現，佛性現前。就是我不是在外在上做什麼事，讓功德顯現，而是讓佛性顯現在我的世界裏，是從心性中展現。我的自性顯現的智慧不是師父給我的，我也沒從外面獲得什麼，是從心性中顯現。

　　我們要知道，成佛不是從外面成佛，不是你蓋個金房子就能成佛，也不是你把自己的身體練成銅頭鐵腦就成了佛，都不是，它是從你心性顯現。我們的佛性的智慧從我們的心性中顯現，于是我們成佛，而不是外面我們做了多少事，度了多少人，建了多少寺院，實現了多少社會價值，成佛和那個外在沒有任何的關聯。“頓覺了，如來禅，六度萬行體中圓。”行昌講到，我不再靠外在的布施、持戒等這些六度，從外相上建立什麼功德，而是任運佛性從我的心性中顯現。當佛性從我心性中顯現，不是師父從外面給我的，我也不是，我也不必，我也沒有什麼獲得，因爲佛性其實一直都顯現。我過去不知道它在顯現，我現在知道它顯現了，我對它的顯現了如指掌，它的顯現和我完全的融合，這就是悟道。

　　因此，在禅者的心中，不計榮辱毀譽，不慕榮華富貴；所謂禅者，是大勇猛、大堅定、大忍耐。禅，就是我們的心；世間、出世間、有無、好壞，一切都在我們的禅心自性中。明了自性，就能心包太虛，量周沙界，妙明真心廣大無邊際，究竟如虛空。

　　師見諸宗難問，鹹起惡心。多集座下，愍而謂曰：學道之人，一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名于自性。無二之性，是名實性。于實性上，建立一切教門。言下便須自見。諸人聞說，總皆作禮，請事爲師。

　　六祖眼看各個宗派的人問難佛法，都心存不善，于是就把他們集合到座下，憐憫地對他們說道：“學道的人，對一切善惡念頭都應當盡行除卻。當善惡都不去思量的時候，這種境界無以名之，假名爲自性，這無二的自性，就叫作真如實性。在真如實性上建立一切教門，言下就應該見到自己的本性。”大家聽完六祖大師的一番開示後，都虔誠頂禮，請求事奉六祖爲師。

　　六祖見到各個宗派互相問難，爲請教佛法而來，往往都是來找茬，找你的漏洞，叫問難。問難就是難問，就是來找茬，來找毛病。用的心都不是求道之心，往往是惡心。很多人學佛是這樣的，很多人聽課、看光盤，或者是讀經，不是引導自己的智慧顯現，而是看這本書標點符號對不對，裝潢是否精美。

　　有一位大德法師講法的光盤很好，引經據典，苦口婆心，悲心切切，講得很好。但是，我曾經遇到一位師父，他看法師的講法光盤，看了兩段之後，他就說：哎呀，法師腿子功夫不行，我看到他了，他盤腿打坐，他下座的時候，皺了皺眉頭，他腿都不行，沒真功夫，光嘴上的功夫……這就叫鹹起惡心。你要從法師所講的教理體悟到，阿彌陀佛的悲心，宗教情懷，從而你去效仿、臨摹，也建立與阿彌陀佛的感應道交，才是真正修行的本懷。他不，他不聽講的什麼法，光在那兒瞅毛病，看到法師盤腿不行。

　　法師這樣講了兩個小時，下座的時候搬腿，很自然地皺一下眉。然後，他就認爲腿都沒修好，還講什麼法。我們得警惕自己是否這樣？我們看光盤有沒有給人家挑毛病？我們是從裏面吸取智慧，融入心性，還是老去找別人的毛病？要警惕這種心。

　　六祖針對這個問題，就把弟子們都叫過來。以慈悲和憐憫的心跟大家說：學道之人，一切善念惡念，應當盡除。學道的人不要帶著善或者惡的分別，你帶著善心，他也會去分別于惡，都會起分別。你要學的時候，不要建立一個東西，你要真想學這個人的時候，你不要分別，你把你的心中過去的概念統統放下。不要拿過去聽來的、見來的，或者別人的標准去評判、衡量，你統統放下，一切善念惡念都去清除它，不要有，空空蕩蕩。這就是上師瑜伽。“上師即佛亦即法，如是上師即僧衆，一切能作乃上師，師爲具德金剛持。”

　　這一品，講到了頓漸之爭。我們從高僧傳裏，也可以看到過去很多的高僧大德，有時同門同輩縱有所爭，也是在法上一點就通，一點就破，溝通以後，彼此哈哈一笑。不像弟子們，不惜爲法爭，甚至演變成意氣之爭。

　　有一天，定山禅師與介山禅師同行，定山禅師說：“生死中無佛，即無生死。”意思是說，生死中假如我們的佛性不滅的話，就沒有生死。

　　介山禅師聽了以後說：“生死中有佛，即不迷生死。”也就是在生死中，要是有佛，就不會迷于生死了。

　　二人爭論不已，就問大梅法常禅師，大梅禅師回答：“一青一熟。”這兩個問題，一個比較究竟，一個即將究竟。

　　定山禅師接著問：“哪一個比較究竟？”

　　大梅禅師就回答說：“青者不問，問者不青。”意思是說，你老是追著問，老是這樣計較，就差了那麼一點。

　　所以，介山、定山兩位禅師雖然在佛法的悟解上，意境不同，但是經過大德們一指點，他們都能有所體悟。

　　又如馬祖道一禅師，有一次走在路上，他把腳伸在路的中央。剛好隱峰禅師推著個車子要經過這一條路，到了馬祖道一禅師的前面，趕快說：“請你收足。”請把腳收回去，我的車子要過去。

　　馬祖道一禅師回答：“已展不收。”我的腳已經伸出來了，我不會再收回來。

　　隱峰禅師便說：“你已展不收，我已進不退。”于是，就推著車子輾過去。這下子便把馬祖禅師的腳輾傷了。後來，馬祖禅師回到法堂，拿了一把斧頭，對大家說：“剛才是哪一個人把老僧的腳輾斷了？請出來。”

　　隱峰禅師立刻伸出頭來，放在斧頭的下面，意思是：你砍吧！馬祖哈哈大笑，反而贊美隱峰禅師能夠直下承擔，能夠勇者不退。

　　所以，過去的禅師們，有時候從表面上看，怎麼徒弟冒犯師父？其實是師徒接心，是表示直下承擔。甚至禅師們彼此之間，看起來好像是糾紛，實際上他們是在論道。這一點我們應該要認識，了解清楚。

　　說到法爭的問題，在高僧傳裏還有一段記載。有一天，耽源禅師對仰山禅師說：“南陽慧忠國師傳給我們一個很好的寶物，他畫了九十七個圓圈圈。現在我把南陽慧忠國師所畫的九十七個圓圈圈交給你，你要好好的收藏，作爲永鎮山門的法寶。”

　　仰山禅師接過這九十七個圓圈圈，立刻用一把火把它燒了。耽源禅師就很遺憾地說：

　　“唉呀！可惜！可惜！這一門學問只有少數人會，你燒了，豈不是可惜嗎？”

　　仰山禅師就說：“不要可惜，什麼九十七個圈圈，我一看就知道了，這個圓圈不可執著。如果你懊悔了，那沒關系，我再多畫兩本給你。”

　　爲了一件事情，兩個人有不同的看法，一個要保留，一個要不著痕迹；一個從“有”上覓法，一個從“無”上開始，彼此也是互相包容。

　　黃檗希運禅師有一天遊天臺山，遇到一個禅師，彼此談笑相得，于是結伴同行。兩個人走啊走的，忽然遇到一條河，河水暴漲，也沒有橋梁。這個時候，黃檗希運就把自己的草帽、拐杖挂在樹上，面對著滔滔的流水。另外一位禅師就跟黃檗希運說：“我們一同渡河，如何啊

　　!”

　　黃檗希運就說：“要渡，你自己先渡好了。”

　　那個禅師立刻把衣服一撩，就過去了。在渡水的途中，又回過來向黃檗希運禅師招招手：“過來！過來！”

　　黃檗希運生氣地罵道：“呸！你這個自了漢。”

　　表面上看起來，黃檗是在和他計較，批評他，罵他自了漢。實際上，他們是在較量禅功，說明禅要自度度他，不是自己逃跑，如慈航法師的遺囑說：“若有一人未度，切莫自己逃了。”

　　唐朝的藥山禅師，有一天在庭院裏打坐，身旁坐了兩位弟子，一個叫雲岩，一個叫道吾。他忽然指著院子裏一枯一榮的兩棵樹，問：“這兩棵樹，是繁榮的好呢？還是幹枯的好呢？”

　　道吾回答說：“繁榮的好。”

　　藥山再問雲岩：“幹枯的好呢？繁榮的好呢？”

　　雲岩說：“幹枯的好。”

　　這時，正好有個姓高的侍者經過，藥山又以同樣的問題問他：“幹枯的好呢？繁榮的好呢？”

　　侍者回答說：“繁榮的任它繁榮，幹枯的任它幹枯。”

　　所以，後人有詩說：“雲岩寂寂無窠臼，燦爛宗風是道吾，深信高禅知此意，閑行閑坐任榮枯。”道吾的禅風，他歡喜榮，將來是光輝燦爛的；雲岩禅師喜歡枯，他的道風就是冷淡寂寞的。

　　頓的任他頓，漸的任他漸；神秀的歸于神秀，惠能的歸于惠能，一如“繁榮的任它繁榮，幹枯的任它幹枯”。因此，《六祖壇經》講到頓漸，雖然我們很贊歎惠能大師，但是我們也欽佩神秀大師。因爲，所謂學佛要“行解並重，頓漸一如”，我們應該要有這樣的看法。

《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 頓漸品第八》全文閱讀結束。