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壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 頓漸品第八▪P5

  ..續本文上一頁理的,但是理是超越于文字的。無盡藏比丘尼非常感慨,號召大家要供養、護持當時的惠能,那時候還沒有出家。大家就幫他建了一個小寺院,請他在那裏住。

  這裏講到,六祖聽《涅槃經》聽了一遍就能講,而且從來沒有再看過別的,再沒看第二遍,他不認字。由此,我們知道:成佛和識字不識字關系不大,和悟性相關。六祖悟達了心性之後,經義完全明了。因爲,他的心就是達摩祖師的心,就是釋迦牟尼佛的心。就像手機信號,你插上聯通卡就是聯通信號,你插上移動卡它就成了移動信號。六祖把佛的心在他心中顯現的時候,身體看著是惠能的,而心已經是佛心了,是心作佛,是心是佛。所以,他所講的法完全就是佛法,這叫以心印心,以心傳心。

  曰:學人識量淺昧,願和尚委曲開示。

  師曰:汝知否?佛性若常,更說什麼善惡諸法,乃至窮劫,無有一人發菩提心者。故吾說無常,正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者,即物物皆有自性,容受生死,而真常性有不遍之處。故吾說常者,正是佛說真無常義。

  行昌說:“我的見識淺薄愚昧,希望和尚慈悲爲我詳細開示。”六祖說:“你知道嗎?佛性如果是常,還說什麼善惡諸法,乃至直到窮盡無量劫,也沒有一個人會發菩提心。所以,我說佛性無常,正是佛所說的真常道理。再說,一切諸法如果是無常,那麼一切諸法就都有自性去接受生死,而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以,我說一切善惡諸法都是常,正是佛所說的無常真理。”

  六祖說,《涅槃經》中講到,衆生發菩提心是不容易的,曾經有無始劫這個世間沒有人發菩提心,佛性如果是常,菩提心就永恒了。

  我說的無常,是指佛性的顯現無常。如果佛性是常的,都在衆生的心中顯現的話,衆生自然就感知到了。爲什麼沒有顯現呢?所以,我說這個狀態是無常。我說的無常,並不是佛性有時候存在,有時候不存在,佛性是同時存在的,但是衆生體悟它,卻不一定經常體悟。六祖是爲了破掉行昌的常和無常的二元對立。常和無常只是個概念,拿這種狀態說那種狀態,你不要卡在一個狀態上去想,它可以左右縱橫的。所以,六祖說:故吾說無常,正是佛說真常之道也。

  諸法的一切現象一切事物都是無常,萬物都在生生滅滅的,難道萬物的這種生生滅滅,佛性有觸及不到的嗎?其實,佛性是遍及一切處的。我所說的常和佛說的無常是沒有區別的,我只是破掉你無常和常的分別。

  佛比爲凡夫外道執于邪常,諸二乘人于常計無常,共成八倒。故于涅槃了義教中,破彼偏見,而顯說真常、真樂、真我、真淨。

  六祖繼續說:“佛陀是因爲凡夫外道顛倒執著無常爲常,那些二乘人又執說真常爲無常,如此凡夫二乘共成八種顛倒見。所以,佛陀在涅槃的了義教中破除他們的偏見,從而明白說出涅槃所具的真常、真樂、真我、真淨四德。”

  常樂我淨分別包含:人天乘的四顛倒,二乘的四顛倒,大乘的涅槃四德。

  1.凡夫的四種顛倒

  以無常爲常:又稱常顛倒。是對于世間無常的法,生起常見。世間一切有爲法皆由因緣而生。依生、住、異、滅四相,于刹那間生滅,故稱無常。例如,我們的身體,是五蘊和合的假有,是無常的,可是衆生不覺。因此,每天執著我的身體、我所擁有的東西,等到大限一到,才知道手忙腳亂。

  以衆苦爲樂:又稱樂顛倒。世間五欲之樂都是招來苦果的因,凡夫不明此理,妄計爲樂。例如,財、色、名、食、睡,這是苦的根源,可是凡夫衆生卻仍汲汲營營,錯把苦惱當快樂。

  以無我爲我:又稱我顛倒。所謂“我”,必須具有自主性、主宰性、必然性、永恒性;然而凡夫衆生執以爲“我”的身體,是無常苦空的,是無法自主的。例如,人到了壽命終盡的時候,欲求不死而不得。也就是說,我們無法主宰我們的身體。所以,執著無我的身體爲我,這是錯誤的。

  以不淨爲淨:又稱淨顛倒。己身他身具有五種不淨,不淨就是汙穢、鄙陋、醜惡、過罪等的總稱。五停心觀中,有觀自身不淨的觀法,稱爲不淨觀。即:種子不淨、受生不淨、住處不淨、食噉不淨、初生不淨、舉體不淨、究竟不淨等。然而凡夫不明此理,妄生貪著,執以爲淨。例如,一般人吃魚、吃肉,當成美味佳肴,如果把它當作屍體,如何敢吃?

  2. 二乘的四顛倒

  二乘人的四種顛倒妄見,正好與凡夫相反。

  以真常爲無常:又稱無常顛倒。于如來常住法身,妄計有生滅變異的相狀。世間上,雖然一切有爲法莫不遷流無常,可是從自性上說,卻有一個不變的真理。例如,法身理體是恒常不變的,但是二乘人看不到這個不變的理體,只看到這是無常的世間。

  以真樂爲衆苦:又稱無樂顛倒。于涅槃清淨之樂而計無樂。

  以真我爲無我:又稱無我顛倒。五蘊和合的“我”,雖然是不真實的,可是這個“我”可以藉假修真,乃至真心、佛性還是不離這個“我”,然而二乘羅漢于佛性真我之中,妄計無我,故說顛倒。

  以真淨爲不淨:又稱無淨顛倒。如來常住之身,非雜食身,非煩惱身,非血肉身,非筋骨纏裹之身,二乘不明此理,故計爲不淨。

  顛倒,就是背于常道、真理。凡夫對于世間的顛倒,就是太認真了,太執常了;反之,二乘人則是太消極了,太執著世間爲無常,這都是顛倒。如果我們能夠不執空、不執有、不執真、不執假,真假之中自有一個中道,空有之中自有一個中道;能行中道,那就是大乘佛道,就不會顛倒了。

  二乘在破掉人天乘的常樂我淨的時候,也建立了一個無常、無我、無樂、無淨,這個也是不對的。人天乘的常樂我淨是錯的,二乘的無真實常樂我淨也是錯誤的。佛陀把他們共列爲八顛倒,八種顛倒見。

  3.大乘的涅槃四德

  二乘說,常樂我淨是四顛倒見,而到了大乘的時候,常樂我淨和無常樂我淨統統是錯誤的。爲了破掉大家的偏見,顯說真常、真樂、真我、真淨。什麼叫真常呢?佛性是真常,不生不滅的真常。真樂,佛性顯現的一切是真實的歡樂,無有憂愁。真我,那個佛性才是大我,佛性以及佛性顯現的一切這才是大我,不是小身體是我,而你眼中所見的世界,才是一個空性真我、大我。淨,不生不滅,不垢不淨,不增不減。這一切的形態歸于空性,超越了二元對待法,才是佛性的真實狀態。六祖用常和無常來破掉行昌心中所抱著的常和無常。

  汝今依言背義,以斷滅無常,及確定死常,而錯解佛之圓妙最後微言,縱覽千遍,有何所益?

  六祖繼續說:“你現在依經文的字句言辭而違背了經典的真義,執著有斷滅現象的無常,以及固定不變的死常,而錯解佛陀最後教誨的圓妙深意,這樣縱使閱讀千遍經文,又有什麼益處呢?”

  六祖說,行昌,你依言背義,只看到了佛經中的文字語言,卻違背了佛陀所說的真實的涵義。你要超越語言,順著語言往上思維涵義。你以斷滅見,以及確定的死常,死常就是你就認爲死板板的常,認爲無常就是斷滅,是沒有的,不對。你要再次超越,你要是不超越,認爲斷滅的無常,認爲假相是不存在的,以及認爲佛性是鐵板一塊硬邦邦的,都是不對的。

  諸佛的妙理告訴我們,佛性的顯現,佛性雖然常,但卻顯現無常。佛性的常和顯現的無常是不二的,就是本質和現象的不二關系。你不要卡在任何一個常或者無常的點上,常中顯現無常,無常的背後又是常,它兩個是圓融無礙,互相縱橫,互相依存,互相顯現,共爲體用的,所以要超越。如果你認爲斷滅的無常,或者確定的死常,你就錯解了佛之圓妙最後微言。

  佛之圓妙最後微言,圓是圓融,妙是奧妙,微言就是佛陀所講的細微之處。我們大家往往把佛講的粗略的東西看了,而細微之處有時候是語言不能觸及的,是需要大家靜下心來思維的。所以,很多人學佛,確實是被形式卡的硬邦邦的,卡的是非觀很強烈,我法二執堅固,攻擊性很強,煩惱厚重,修的苦大仇深。這種狀態也是確實存在的。我們順著佛陀的教典去學的時候,要記住有一段文字不能觸及的,需要我們自己去思維,要靜下心來觀照它,或者是我們用看到的文字去喚醒我們內心中本具的佛陀的真實智慧,讓它從心性中顯現。如果不能讓細微的言教從心性顯現,你就看一千遍,也不夠,也不對,你得顯現你內在的細微處!

  行昌忽然大悟,說偈雲:

  

因守無常心,佛說有常性。

  

不知方便者,猶春池拾磔。

  

我今不施功,佛性而現前。

  

非師相授與,我亦無所得。

  師曰:汝今徹也,宜名志徹。徹禮謝而退。

  行昌忽然大悟,說出一首偈子:“因爲有執守無常的心,所以佛說涅槃有常性。不了解方便去除執著,如同春池裏撿取石礫。我現在不假任何功用,佛性自然得以顯現在面前。證悟不是大師相授與,我自己也無所謂獲得。”六祖說:“你現在已經究竟徹悟了,應該名叫志徹。”志徹聽了,向六祖頂禮拜謝而退。

  行昌大徹大悟,說了首偈子,寫這首偈子也是請六祖爲他印證。因爲,我的心卡在了無常上,佛說有常性,我是把佛所說的常或者無常給它分裂開了,卡在斷滅的無常和死常。死常就是死板的、鐵板的,死常就是說假相,卡住了那個點。因爲,佛陀所講的教法是活潑潑的,他是從我們的細微處讓我們生起證悟的,而我們把佛陀的語言當成了一個死板的教條,這時候就叫死常。

  不知道佛陀是對機說法,不知道佛陀的教法就是爲了破我們這種狀態,不知道是佛陀方便教化我們,我們聽的佛法就好比在水池裏拾磚頭瓦茬子,而不是去拾寶貝。六祖就是拾寶貝,同樣一部經典,六祖就撿到了寶貝,而我們撿到了瓦塊。

  我現在不是說靠什麼布施等種種的功德而顯…

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