..續本文上一頁，似乎嫌這位老和尚過分啰唆。

　　懷讓禅師不得已，就拿一塊磚頭，在青年座旁每天推磨，經過多日，青年終于好奇地問道：“請問你每天在這裏做什麼？”

　　懷讓禅師回答：“我在磨磚頭啊！”

　　青年又問：“你磨磚頭做什麼？”

　　懷讓禅師說：“爲了做鏡子啊！”

　　青年疑惑道：“磨磚怎麼能做鏡子呢？”

　　懷讓禅師反問道：“磨磚既然無法做鏡子，你在這裏打坐，怎麼可能成佛呢？”

　　青年大驚，終于息下傲慢的心，立刻恭敬地起身頂禮問道：“那要怎麼樣才對呢？”

　　懷讓禅師非常和善地說道：“譬如趕一輛牛車，假如牛車不進，是應該打車子呢？還是打牛呢？”

　　青年聽後，問道：“要如何用心，才能達到無相叁昧的境界？”

　　懷讓禅師答道：“學心地法門，就像播種，我爲你講解法要，就像天降甘露，只等因緣和合，就能見道。”

　　青年終于言下大悟。他，就是禅門一代宗師馬祖道一禅師。

　　永嘉玄覺禅師，溫州戴氏子。少習經論，精天臺止觀法門，因看《維摩诘所說經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策雲：仁者得法師誰？曰：我聽方等經論，各有師承。後于《維摩經》，悟佛心宗，未有證明者。策雲：威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。

　　永嘉玄覺禅師，溫州戴氏人家的兒子。自幼研習經論，精通天臺止觀法門。因爲閱讀《維摩經》，得以發明心地。六祖的弟子玄策禅師偶然相訪，和他暢談，玄覺所說都能契合諸祖的意旨。玄策問他：“仁者是在哪一位老師門下得法？”玄覺說：“我聽大乘方等經論，每部都各有師承，後來從《維摩經》中悟得佛法相傳以心印心的宗旨，只是還沒有爲我作證明的人。”玄策說：“在威音王佛未出世以前，還可以說有無師自悟的人；在威音王佛出世以後，無師自悟的人，都是天然外道。”

　　曰：願仁者爲我證據。策雲：我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。覺遂同策來參。繞師叁匝，振錫而立。

　　玄覺說：“希望仁者能爲我印證。”玄策說：“我人微言輕，曹溪有位六祖大師，各方前往參學者衆，而且都是領受正法的人。如果你要去，我可以和你一同前往。”于是，玄覺就和玄策一同前來參谒六祖。玄覺繞著六祖走了叁圈，振錫杖，而後站立不動。

　　永嘉大師跟著來參訪六祖。過去僧人外出行腳的時候都要拿著錫杖。這個錫杖是什麼意思呢？當時在印度的時候，佛教的僧人都是外出托缽乞食。有次，一位師父去敲人家的門，門本來就不大結實，他敲得稍微一用力，“嘩啦”把門敲散了。人家就來罵：你們出家人不能這樣，我們在裏面沒聽見就砸爛我的門。再一個，過去印度的小村落的街巷都很窄，僧人托缽的時候，走路是不擡頭的，都是低頭看前面幾米之內，轉彎的時候不小心就容易撞個滿懷。所以，佛陀就讓大家弄一個木頭杖，上面固定上一個金屬，走到哪裏就叮當作響。這樣就不用敲人家的門了，到了人家門口“當啷啷啷”一響：有法師來乞食了，可以來供養。托缽走路的時候隨時震動錫杖，不與人撞個滿懷。在叢林裏震錫，蛇、獸能夠離開，免得出來受到驚嚇。叮鈴當啷、叮鈴當啷地這樣走，跟汽車喇叭是同一個道理。這叫“振錫”。

　　師曰：夫沙門者，具叁千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？覺曰：生死事大，無常迅速。師曰：何不體取無生，了無速乎。曰：體即無生，了本無速。師曰：如是如是！玄覺方具威儀禮拜。須臾告辭。

　　六祖說：“出家人應該具備叁千威儀、八萬細行，大德從什麼地方來，爲何如此傲慢無禮？”玄覺說：“生死問題是人生的大事，因爲生命無常，來去迅速。”六祖說：“爲什麼不去體會無生，來了悟生命來去本來就沒有所謂迅速不迅速呢？”玄覺說：“體認自性則自性本就無生無死，既無生死，則無遲速可言。”六祖說：“誠然是這樣！誠然是這樣！”玄覺這時才具備威儀向大師頂禮拜謝，隨即告辭。

　　玄覺法師在六祖這裏擺譜不是“我慢”，而是悟道後的“佛慢”。對修道人來說：我慢不可有，佛慢不可無。“佛慢”是指克服自認是凡俗的自卑之感，由證悟而顯現的“自性是佛”之莊嚴。密乘中修圓滿次第時，行者如實覺照“我就是本尊佛”，時刻以自己是功德圓滿之本尊的智慧心態去觀待自己。“佛慢”不是煩惱所攝的傲慢心，而是般若智慧所攝的一種圓滿信心和堅毅力。

　　對于一個學佛者來說，“我慢”心要不得，一旦“我慢”心升起就很難虛心修學佛法了，而“佛慢”心卻是每一個大乘學人必須具足的，釋迦佛祖降生時一手指天，一手指地，口念：天上天下，唯我獨尊！那就是王者之風，君臨天下般的大佛慢。

　　“佛慢”是一種特殊的身心狀態，是對佛陀所說“衆生皆具如來智慧德相”的信心和證悟，它表現爲充滿證悟自信、大平等心與般若智慧，即完全有把握帶領衆生超越“六道輪回”苦海，到達覺悟解脫之“彼岸”。“佛慢”還是一種內在力量充滿的狀態，由于“佛慢”心是以菩提心和大平等心爲前提，以空性正見爲條件的，故而那種“力量”隨形就勢，去來自如，圓融無礙。它似日月經天，破除黑暗；它如江河行地，一日千裏；又如狂風暴雨，摧古拉朽；也如天籁之音，美輪美奂！

　　佛慢是法會中主法和尚“叁密相應”所必須，也是證悟後的自然顯現，不是似是而非，裝模作樣。佛慢最基本條件就是：你的身口意與你的師父完全相應，也就會與佛、菩薩相應；要傳承清淨，持戒清淨，證悟清淨。

　　修學佛法的人都知道“我慢”，就是強烈的“我執”，是“小我”的狂妄無知。簡單的說就是自認爲了不起，不把別人放在眼裏，不懂得尊重別人。我慢心是修學佛法的障礙，讀了幾本經、記住了幾個佛學名相就自以爲是法師級了，和別人一樣的開示在他的嘴裏就變成了訓斥，有人做了功德，行了布施，自己不去做，還說別人著相，特別對初學提出的疑問，應正面問題不去正面回答，偏去滿嘴“禅機”，我們應該根據提問者的修學層次有針對性進行回答，所以在我慢之心作用下的“弘法”是極易斷人慧命的。我慢是自滿的，由于自滿修學就止步不前了，可是“等覺菩薩尚有一品無明未破”，何況我等凡夫呢？

　　我慢的另一個表現是信心未起，火候未到，卻妄談“一真法界”，不屑談“持戒念佛”，“一真法界”是佛的境界，普通學人還需老老實實從“持戒念佛”漸次起修才行；我慢之人讀經時所産生的“理解”不是了義解，而是凡夫情見，其結果是以佛學名相代替實際證悟，故弄玄虛，裝腔作勢，盲目效仿“呵佛罵祖”，自甘沈淪墮落。

　　師曰：返太速乎？曰：本自非動，豈有速耶？師曰：誰知非動？曰：仁者自生分別。師曰：汝甚得無生之意。曰：無生豈有意耶？師曰：無意誰當分別？曰：分別亦非意。師曰：善哉！少留一宿。時謂一宿覺，後著《證道歌》盛行于世。谥曰無相大師。時稱爲真覺焉。

　　六祖說：“就這樣回去不是太快了嗎？”玄覺說：“本來就沒有動，哪有遲速可言？”六祖說：“什麼人知道本來不動？”玄覺說：“是仁者自心生起了分別。”六祖說：“你已深悟得無生的意義了。”玄覺說：“無生哪裏還有什麼意義在呢？”六祖說：“如果沒有意義，誰來分別呢？”玄覺說：“分別本身也沒有什麼意義。”六祖說：“很好！請小住一晚吧！”當時的人就稱玄覺爲“一宿覺”。後來著有《證道歌》，流傳于世。圓寂後被朝廷加封爲無相禅師，當時大衆都稱玄覺大師爲真佛在世。

　　禅宗的修持，有時候由淺而深，有的時候是當下承擔。像永嘉大師，把自己覺悟的法門，編成一首《永嘉大師證道歌》，盛行于世。歌曰：“君不見，絕學無爲閑道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。”絕學無爲的閑道人，他們不必去除妄想，也不要求真。這個時候，他不離生活，也不去成佛。實際上，他的生活裏面都是佛法。你不要離開無明，無明實性就是佛性，正如肮髒的汙泥裏可以生長出清淨的蓮花一樣。只要你能證悟法身實相，就能見到自己的真如佛性。

　　禅者智隍，初參五祖，自謂已得正受。庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問雲：汝在此作什麼？隍曰：入定。策雲：汝雲入定，爲有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。

　　隍曰：我正入定時，不見有有無之心。策雲：不見有有無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。隍無對。良久，問曰：師嗣誰耶？策雲：我師曹溪六祖。隍雲：六祖以何爲禅定？策雲：我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。佛性無住，離住禅寂。禅性無生，離生禅想。心如虛空，亦無虛空之量。

　　智隍禅師，最初參禮五祖的時候，自稱已經得到佛法真傳，曾在庵中長習靜坐達二十年之久。六祖的弟子玄策禅師雲遊到河北朔方時，聽到智隍禅師的聲名，就到他所住的庵堂造訪。問他說：“你在這裏做什麼呢？”智隍禅師說：“入定。”玄策禅說：“你所說的入定，是有心入呢？還是無心入呢？如果說是無心入，一切沒有情識的草木瓦石，應該算是得定了；如果說是有心入，一切有情含識的衆生也都應該得定了。”智隍禅師說：“我正在入定的時候，不見有心或無心。”玄策禅師說：“不見有：有心或無心，那就是常在定中，還有什麼出定入定呢？如果有出入可說，那就不是大定了。”智隍禅師無言以對。過了許久，智隍禅師問道：“禅師是嗣承哪一位祖師的法門呢？”玄策禅師說：“家師是曹溪六祖。”智隍禅師說：“六祖以什麼爲禅定呢？”玄策禅師說：“家師所說的禅定，法身湛然常寂，性相…

《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 機緣品第七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…