..續本文上一頁體用一如。五陰緣起，其性本空；六塵境相，不是實有；心本不出不入，不定不亂。禅性本無所住，遠離住著禅的寂靜；禅性本無生滅，遠離生起禅定的念頭。心好比虛空，又沒有虛空量可得。”
隍聞是說，徑來谒師。師問雲：仁者何來？隍具述前緣。師雲：誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所具泯，性相如如，無不定時也。隍于是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶聞空中有聲雲：隍禅師今日得道。隍後禮辭，複歸河北，開化四衆。
智隍禅師聽了這一番道理，就直接來拜谒六祖大師。六祖問他說：“你從什麼地方來呢？”智隍禅師于是把遇到玄策禅師的前緣述說一遍。六祖說：“的確如玄策所說。只要你的心如虛空，不執著于空見；應用自在無礙，或動或靜都不分別思量；忘卻凡聖的差別，泯滅能所的對待；如此性相一如，自然無時不在定中。”智隍言下大悟，二十年來的有所得心，完全無聲無影。那天夜裏，河北的官吏、百姓都聽到空中有聲音說：“隍禅師今天得道了！”後來，智隍禮謝辭別六祖，又回到河北，廣開法宴，教化僧俗四衆弟子。
智隍禅師介紹自己答：“我當初是在黃梅弘忍的門下初學，後來又到處遊學，尋師訪道。現在遇到玄策禅師，介紹我來向你問道，我心中對于禅定，是有是無，還不能明白；是動是靜，也還不能了然。請六祖大師慈悲開導！”
六祖大師說：你的心必須廣大如虛空，但是也不可以有“空”的這種想法。你可以偉大，但不可以自我傲慢。你弘法、度衆、修持，要能應用無礙。動的境界也好，靜的境界也好，你要無心，不要分別。對于能覺悟的人，所覺悟的道，都要“能所雙亡”。你參禅學道的時候，任何一個時刻都是一如的，並非入定了才叫作定，出定了就不是定，出入都是定。
有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十叁，自玉泉來參禮。師曰：知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主，試說看。會曰：以無住爲本，見即是主。師曰：這沙彌爭合取次語。會乃問曰：和尚坐禅，還見不見？
有一童子，名叫神會，是襄陽姓高人家的子弟。十叁歲時，從荊南的玉泉寺來參禮六祖。六祖說：“善知識！你遠來辛苦了！有將根本帶來了嗎？如果有將根本帶來，就應該認得主人公，你不妨試著說說看。”神會說：“我以無所住心爲根本，見就是主人公。”六祖說：“你這個沙彌講話怎麼可以這樣輕率呢？”神會于是問道：“和尚坐禅時，是見還是不見呢？”
師以柱杖打叁下，雲：吾打汝是痛不痛？對曰：亦痛亦不痛。師曰：吾亦見亦不見。神會問：如何是亦見亦不見？師雲：吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊；痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人？ 神會禮拜悔謝。
六祖用拄杖打了他叁下，說：“我打你時，是痛還是不痛呢？”神會回答說：“也痛也不痛。”六祖說：“我也見也不見。”神會問：“怎樣是也見也不見呢？”六祖說：“我所見的，是常見自己內心裏的過失，但是不見別人的是非好壞。所以說也見也不見。你說也痛也不痛又是怎樣的呢？你如果不痛，就和木石一樣；如果痛，就和凡夫一般，會生起瞋恨心。你前面問的見不見是二邊見，痛不痛是生滅，你連自己的自性都還沒有見到，還敢這樣作弄人！”神會聽了這一番話後，就向六祖頂禮，忏悔謝罪。
師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？神會再禮百余拜，求謝過愆。服勤給侍，不離左右。
六祖又說：“你如果心裏愚迷，不能見性，可向善知識問取見性之路；如果心有所悟，就是自見本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不見自己的心性，卻反來問我見與不見。我見性，我自己知道，豈能代替得了你心中的愚迷？你如果自見本性，也不能代替我心中的愚迷。爲什麼不去自知自見，卻來問我見與不見呢？”神會聽了，再向六祖頂禮一百多拜，請求大師恕罪，從此服侍六祖，不離左右。
一日，師告衆曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。師曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教。著顯宗記，盛行于世，是謂荷澤禅師。
有一天，六祖對大衆說：“我有一樣東西，沒有頭也沒有尾，沒有名也沒有字，沒有後也沒有前，大家還識得麼？”神會挺身而出說：“這是諸佛的本源，也是我神會的佛性。”六祖說：“已經跟你說沒有名沒有字了，你還叫它作本源佛性。你以後即使有個茅蓬存身，也只是個將佛法作知解會意的人。”六祖大師示寂後，神會前往京城、洛陽弘揚曹溪的頓教法門。著有《顯宗記》，盛行于世。圓寂後被朝廷追封爲荷澤禅師。
禅宗傳到第六祖，分爲南頓北漸。北方的神秀大師在當時已經深爲朝廷所重，當代的大臣、士大夫們，以及十方學子均對他尊崇有加；而六祖惠能，他只是在偏于一方的廣東弘法。六祖惠能大師圓寂以後，神會禅師以佛陀在靈山會上，把涅槃妙心傳給迦葉尊者，所以定迦葉尊者爲初祖，一直到達摩祖師爲二十八祖。因此，這二十八祖的次第，就是由神會禅師確定下來的。及至達摩祖師東渡中國，傳慧可、僧璨、道信、弘忍，再傳到六祖惠能，這東土六祖，也是神會禅師所確定，從此禅宗的正統，六祖爲惠能大師，而不是北宗的神秀。
神會禅師曾在滑臺大雲寺開無遮大會，莊嚴道場，十方大德雲集，目的就是爲了替天下的學道者定宗旨、辨是非，也就是要確定惠能大師是禅宗的嫡傳。
甚至于他爲了一再宣揚南宗，因而得罪了神秀大師的門下，其中有個玉石如意，多次密告神會禅師聚衆造反。當時也有很多同學們力勸神會禅師不必如此計較、認真，但是神會禅師爲了正法，可以說犧牲生命也在所不惜。在他四十八歲的時候，曾經遭唐玄宗貶到江西，在江西住了許多年。直到肅宗時，因爲安祿山造反，國家府庫缺錢，神會禅師出售度牒，幫助政府籌募軍需，肅宗感動于他的愛國，肯定他的地位。後來，國家敕建一座荷澤寺，供神會禅師居住，當時他已經八十七歲了。因爲他對國家的貢獻，唐朝政府後來定南宗爲正統，北宗神秀那一支脈，也就慢慢的衰微。因此，神會大師對于六祖，對于南宗法門的貢獻，由此可以想知。
其實，神會禅師年輕的時候，曾經從神秀大師參學，因神秀大師的介紹，而到南方參禮六祖。此外，由神秀大師介紹到南方跟隨六祖惠能大師學道的青年學者，爲數不少。由此可見，雖然門徒們有南北之爭，但是神秀大師不失爲一個很有度量，很有風度的高僧。
神會禅師爲了樹立南宗的宗風、正統，直陳“北宗師承是旁，法門是漸，神秀是旁子，嫡傳是六祖惠能，法門是頓”。他從四十多歲一直到八十多歲，不斷與神秀大師的弟子普寂對抗，可以說爲了師門，早已將生死置之度外。有一首詩說：“尋僧偶爾入山行，青磬紅魚未了情，綠竹還隨人意思，吟風來伴讀經聲。已了娑婆未了緣，深情只欠祖師禅，大悲殿裏千尊佛，空向人間泛渡船。”神會禅師的深情只是爲了要報答佛恩、師恩、叁寶恩，其心願只是爲了弘揚南宗的頓教法門。所以，神會禅師的一生，一直到唐代肅宗皇帝敕定南宗爲正統，總算圓滿所願。
一僧問師曰：黃梅意旨，什麼人得？師雲：會佛法人得。僧雲：和尚還得否？師雲：我不會佛法。
有一個僧人請問六祖大師說：“黃梅五祖的佛法意旨，到底是什麼人得著？”六祖說：“會佛法的人得著。”僧又問：“和尚可曾得到？”六祖說：“我不會佛法。”
師一日欲濯所授之衣，而無美泉。因至寺後五裏許，見山林郁茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以爲池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，雲方辯，是西蜀人。昨于南天竺國，見達摩大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏，及僧伽梨，見傳六代，于韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。
有一天，六祖想要洗滌五祖所傳授的法衣，卻找不到好泉水，因此就到寺後五裏遠的地方，看到該處山林茂盛，瑞氣盤旋，六祖于是振動錫杖卓立該地，泉水立即應手湧出，積聚成爲一個水池，六祖于是跪下，在石上洗衣。忽然有一僧前來頂禮膜拜，說：“我方辯，是西蜀地方的人。我從很遠的地方來，希望能看到祖師傳來的衣缽。”
師乃出示。次問：上人攻何事業？曰：善塑。師正色曰：汝試塑看。辯罔措。過數日，塑就真相，可高七尺，曲盡其妙。師笑曰：汝只解塑性，不解佛性。師舒手摩方辯頂，曰：永爲人天福田。師仍以衣酬之。辯取衣分爲叁：一披塑像，一自留，一用棕裹瘗地中。誓曰：後得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。
六祖就把衣缽拿給他看，接著問說：“上人精通什麼事業呢？”方辯說：“善于塑像。”六祖正色說：“你試著塑一尊像看看。”方辯一時不知所措。過了幾天，他塑成了一尊六祖的法像，大約有七寸高，維妙維肖。六祖笑著說：“你只懂得塑像的性，不懂得佛性。” 六祖伸手爲方辯摩頂，說：“永遠作爲人天福田。” 同時用法衣來酬謝方辯。方辯禅師便將六祖大師給他的這件法衣分爲叁份，一份披在所塑的像上，一份自己留著做紀念，一份用棕葉包裹起來，埋藏在地下，並且立誓說：“後世得到這一件法衣的人就是我，將出世在這裏重建殿堂，安身度衆。”
這一段公案，正如過去佛陀住世的時候，曾經上忉利天宮爲母親說法，叁個月沒有回到人間。當時的優填王及大臣、弟子們，非常思念佛陀，就請目犍連尊者利用神通力，帶了一個會塑像的人到天上去，瞻仰佛陀的樣子，然後回到人間，用檀香木塑一尊像，這就是佛像的開始。當佛陀從天宮回到人間的時候，雕塑的檀香木佛像竟然會走動，向前迎接真的佛陀，佛陀對這尊塑像說：“以後末法時代，就要靠你爲人天做福田了。”所以，現在大家拜佛，也是祈求平安、幸福，是祈求一種功德、福田。六祖大師也用這樣的話，對方辯說：“永爲人天福田。”
宋嘉佑八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱辄應。
惟先，就是方辯轉世。得衣如新，得出來的袈裟仍然跟嶄新的一樣。六祖的像供奉在高泉寺，向他祈禱，因爲這尊像塑得非常好，向他祈禱感應非常明顯。
有僧舉臥輪禅師偈雲：
臥輪有伎倆，能斷百思想。
對境心不起，菩提日日長。
師聞之，曰：此偈未明心地。若依而行之，是加系縛。
因示一偈曰：惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長。
有一個僧人舉述臥輪禅師所作的一首偈：臥輪有一個伎倆，能斷絕百般思想。對外境心不攀緣，菩提心日日增長。這一首偈語是說，臥輪禅師的禅法很高明，他能把各種妄想、分別斷除，對待世間上的森羅萬象，好或不好，人我是非等一切境界，都能不起心動念。所以，菩提、正覺就好像天上的太陽那麼光明，像時間永恒無盡，充滿無限的未來。
六祖大師聽到臥輪禅師偈語以後，並不以爲然。因爲，惠能大師的道，並不是叫人天天只是不動念、不工作。六祖惠能大師是主張“佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角”。你在生活裏修行，所謂舂米、推磨、打柴、擔水，這都是修行，都是學道，何必一定要“對境心不起”，才能“菩提日日長”呢？在工作裏面修行，不是更能見出真功夫嗎？所謂“但自無心于萬物，何妨萬物假圍繞”，只要我們心不在萬物上計較，萬物圍繞我們，也不必怕呀！所以，維摩居士，“雖處居家，不著叁界，示有妻子，常修梵行”。你以爲離開了生活，離開了世間，還有另外一個菩提可證嗎？這是六祖大師所不同意的。
有一首偈語說：“光明寂照遍河沙，凡聖含靈共一家。一念不生全體現，六根才動被雲遮。”本來我們的真如自性光明朗照，恒河沙界都是我們的自性之光，凡夫也好，聖賢也好，乃至一切生物，都與我們是一家人，一切衆生皆有佛性。所謂“我心如燈籠，點火內外紅，由外可比內，明朝日出東”。真心不可以比，有了比較、分別，就不是那麼一個真實的東西。所以，六祖惠能大師聽到臥輪禅師這首偈語以後，他說：此偈未明心地，太過抽象，太過消極，如果你們依照這首偈語來修行，那只是一種束縛、停滯。我這裏也有一首偈語，在平常日用之間自有妙處。這一首偈語說：“惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長。”惠能我沒有伎倆，我也不持戒，我也不犯戒；我不拜佛，也不謗佛；我不動念，我也不是寂靜；我就是隨緣而住，隨緣生活。
曾經，龐蘊居士問馬祖道一禅師一個問題，他說：“河裏的水也沒有精，也沒有怪，可是這水卻能乘萬噸的舟船，此理如何？”
馬祖回答得很妙，他說：“我這裏也無水，也無舟船，你說什麼精怪呢？”
意思是說，你爲什麼都要用對待法來悟禅呢？禅是超越對待的。迷悟之間不是禅，迷悟之外才有禅。“諸法從本來，常自寂滅相。”諸法，你以爲是動就不是禅，靜就是禅嗎？靜也不是禅。所謂“言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛”。我們在言下忘言，處處無蹤迹，隨遣隨了，只有大大的放下，才能大大的自在。人生如同夢中說夢，哪一樣是實在的東西呢？所以，禅宗有一首詩：“是動是靜禅是動，不參不動即如如，既然修去便修去，欲得了時無了時。”
禅，來者不拒，去者不留，提起放下，隨緣自在。如佛陀，“食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，于其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”這就是六度的生活，他在食時、著衣、持缽都是禅定，入舍衛大城也是禅定，敷座而坐更是禅定。可以說，食衣住行、行住坐臥，都是智能，都是禅定，都是六度的妙用。所以，六祖大師無論傳衣缽也好，不傳衣缽也好，無論說法也好，語默動靜也好，“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然”。可以說，他所表現的，都是祖師禅，解脫道，無爲心，涅槃樂。
《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 機緣品第七》全文閱讀結束。