..续本文上一页体用一如。五阴缘起，其性本空；六尘境相，不是实有；心本不出不入，不定不乱。禅性本无所住，远离住着禅的寂静；禅性本无生灭，远离生起禅定的念头。心好比虚空，又没有虚空量可得。”
隍闻是说，径来谒师。师问云：仁者何来？隍具述前缘。师云：诚如所言，汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所具泯，性相如如，无不定时也。隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶闻空中有声云：隍禅师今日得道。隍后礼辞，复归河北，开化四众。
智隍禅师听了这一番道理，就直接来拜谒六祖大师。六祖问他说：“你从什么地方来呢？”智隍禅师于是把遇到玄策禅师的前缘述说一遍。六祖说：“的确如玄策所说。只要你的心如虚空，不执著于空见；应用自在无碍，或动或静都不分别思量；忘却凡圣的差别，泯灭能所的对待；如此性相一如，自然无时不在定中。”智隍言下大悟，二十年来的有所得心，完全无声无影。那天夜里，河北的官吏、百姓都听到空中有声音说：“隍禅师今天得道了！”后来，智隍礼谢辞别六祖，又回到河北，广开法宴，教化僧俗四众弟子。
智隍禅师介绍自己答：“我当初是在黄梅弘忍的门下初学，后来又到处游学，寻师访道。现在遇到玄策禅师，介绍我来向你问道，我心中对于禅定，是有是无，还不能明白；是动是静，也还不能了然。请六祖大师慈悲开导！”
六祖大师说：你的心必须广大如虚空，但是也不可以有“空”的这种想法。你可以伟大，但不可以自我傲慢。你弘法、度众、修持，要能应用无碍。动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要“能所双亡”。你参禅学道的时候，任何一个时刻都是一如的，并非入定了才叫作定，出定了就不是定，出入都是定。
有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。师曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看。会曰：以无住为本，见即是主。师曰：这沙弥争合取次语。会乃问曰：和尚坐禅，还见不见？
有一童子，名叫神会，是襄阳姓高人家的子弟。十三岁时，从荆南的玉泉寺来参礼六祖。六祖说：“善知识！你远来辛苦了！有将根本带来了吗？如果有将根本带来，就应该认得主人公，你不妨试着说说看。”神会说：“我以无所住心为根本，见就是主人公。”六祖说：“你这个沙弥讲话怎么可以这样轻率呢？”神会于是问道：“和尚坐禅时，是见还是不见呢？”
师以柱杖打三下，云：吾打汝是痛不痛？对曰：亦痛亦不痛。师曰：吾亦见亦不见。神会问：如何是亦见亦不见？师云：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边；痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人？ 神会礼拜悔谢。
六祖用拄杖打了他三下，说：“我打你时，是痛还是不痛呢？”神会回答说：“也痛也不痛。”六祖说：“我也见也不见。”神会问：“怎样是也见也不见呢？”六祖说：“我所见的，是常见自己内心里的过失，但是不见别人的是非好坏。所以说也见也不见。你说也痛也不痛又是怎样的呢？你如果不痛，就和木石一样；如果痛，就和凡夫一般，会生起瞋恨心。你前面问的见不见是二边见，痛不痛是生灭，你连自己的自性都还没有见到，还敢这样作弄人！”神会听了这一番话后，就向六祖顶礼，忏悔谢罪。
师又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？神会再礼百余拜，求谢过愆。服勤给侍，不离左右。
六祖又说：“你如果心里愚迷，不能见性，可向善知识问取见性之路；如果心有所悟，就是自见本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不见自己的心性，却反来问我见与不见。我见性，我自己知道，岂能代替得了你心中的愚迷？你如果自见本性，也不能代替我心中的愚迷。为什么不去自知自见，却来问我见与不见呢？”神会听了，再向六祖顶礼一百多拜，请求大师恕罪，从此服侍六祖，不离左右。
一日，师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。师曰：向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教。著显宗记，盛行于世，是谓荷泽禅师。
有一天，六祖对大众说：“我有一样东西，没有头也没有尾，没有名也没有字，没有后也没有前，大家还识得么？”神会挺身而出说：“这是诸佛的本源，也是我神会的佛性。”六祖说：“已经跟你说没有名没有字了，你还叫它作本源佛性。你以后即使有个茅蓬存身，也只是个将佛法作知解会意的人。”六祖大师示寂后，神会前往京城、洛阳弘扬曹溪的顿教法门。著有《显宗记》，盛行于世。圆寂后被朝廷追封为荷泽禅师。
禅宗传到第六祖，分为南顿北渐。北方的神秀大师在当时已经深为朝廷所重，当代的大臣、士大夫们，以及十方学子均对他尊崇有加；而六祖惠能，他只是在偏于一方的广东弘法。六祖惠能大师圆寂以后，神会禅师以佛陀在灵山会上，把涅槃妙心传给迦叶尊者，所以定迦叶尊者为初祖，一直到达摩祖师为二十八祖。因此，这二十八祖的次第，就是由神会禅师确定下来的。及至达摩祖师东渡中国，传慧可、僧璨、道信、弘忍，再传到六祖惠能，这东土六祖，也是神会禅师所确定，从此禅宗的正统，六祖为惠能大师，而不是北宗的神秀。
神会禅师曾在滑台大云寺开无遮大会，庄严道场，十方大德云集，目的就是为了替天下的学道者定宗旨、辨是非，也就是要确定惠能大师是禅宗的嫡传。
甚至于他为了一再宣扬南宗，因而得罪了神秀大师的门下，其中有个玉石如意，多次密告神会禅师聚众造反。当时也有很多同学们力劝神会禅师不必如此计较、认真，但是神会禅师为了正法，可以说牺牲生命也在所不惜。在他四十八岁的时候，曾经遭唐玄宗贬到江西，在江西住了许多年。直到肃宗时，因为安禄山造反，国家府库缺钱，神会禅师出售度牒，帮助政府筹募军需，肃宗感动于他的爱国，肯定他的地位。后来，国家敕建一座荷泽寺，供神会禅师居住，当时他已经八十七岁了。因为他对国家的贡献，唐朝政府后来定南宗为正统，北宗神秀那一支脉，也就慢慢的衰微。因此，神会大师对于六祖，对于南宗法门的贡献，由此可以想知。
其实，神会禅师年轻的时候，曾经从神秀大师参学，因神秀大师的介绍，而到南方参礼六祖。此外，由神秀大师介绍到南方跟随六祖惠能大师学道的青年学者，为数不少。由此可见，虽然门徒们有南北之争，但是神秀大师不失为一个很有度量，很有风度的高僧。
神会禅师为了树立南宗的宗风、正统，直陈“北宗师承是旁，法门是渐，神秀是旁子，嫡传是六祖惠能，法门是顿”。他从四十多岁一直到八十多岁，不断与神秀大师的弟子普寂对抗，可以说为了师门，早已将生死置之度外。有一首诗说：“寻僧偶尔入山行，青磬红鱼未了情，绿竹还随人意思，吟风来伴读经声。已了娑婆未了缘，深情只欠祖师禅，大悲殿里千尊佛，空向人间泛渡船。”神会禅师的深情只是为了要报答佛恩、师恩、三宝恩，其心愿只是为了弘扬南宗的顿教法门。所以，神会禅师的一生，一直到唐代肃宗皇帝敕定南宗为正统，总算圆满所愿。
一僧问师曰：黄梅意旨，什么人得？师云：会佛法人得。僧云：和尚还得否？师云：我不会佛法。
有一个僧人请问六祖大师说：“黄梅五祖的佛法意旨，到底是什么人得着？”六祖说：“会佛法的人得着。”僧又问：“和尚可曾得到？”六祖说：“我不会佛法。”
师一日欲濯所授之衣，而无美泉。因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋。师振锡卓地，泉应手而出，积以为池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云方辩，是西蜀人。昨于南天竺国，见达摩大师，嘱方辩速往唐土。吾传大迦叶正法眼藏，及僧伽梨，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辩远来，愿见我师传来衣钵。
有一天，六祖想要洗涤五祖所传授的法衣，却找不到好泉水，因此就到寺后五里远的地方，看到该处山林茂盛，瑞气盘旋，六祖于是振动锡杖卓立该地，泉水立即应手涌出，积聚成为一个水池，六祖于是跪下，在石上洗衣。忽然有一僧前来顶礼膜拜，说：“我方辩，是西蜀地方的人。我从很远的地方来，希望能看到祖师传来的衣钵。”
师乃出示。次问：上人攻何事业？曰：善塑。师正色曰：汝试塑看。辩罔措。过数日，塑就真相，可高七尺，曲尽其妙。师笑曰：汝只解塑性，不解佛性。师舒手摩方辩顶，曰：永为人天福田。师仍以衣酬之。辩取衣分为三：一披塑像，一自留，一用棕裹瘗地中。誓曰：后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。
六祖就把衣钵拿给他看，接着问说：“上人精通什么事业呢？”方辩说：“善于塑像。”六祖正色说：“你试着塑一尊像看看。”方辩一时不知所措。过了几天，他塑成了一尊六祖的法像，大约有七寸高，维妙维肖。六祖笑着说：“你只懂得塑像的性，不懂得佛性。” 六祖伸手为方辩摩顶，说：“永远作为人天福田。” 同时用法衣来酬谢方辩。方辩禅师便将六祖大师给他的这件法衣分为三份，一份披在所塑的像上，一份自己留着做纪念，一份用棕叶包裹起来，埋藏在地下，并且立誓说：“后世得到这一件法衣的人就是我，将出世在这里重建殿堂，安身度众。”
这一段公案，正如过去佛陀住世的时候，曾经上忉利天宫为母亲说法，三个月没有回到人间。当时的优填王及大臣、弟子们，非常思念佛陀，就请目犍连尊者利用神通力，带了一个会塑像的人到天上去，瞻仰佛陀的样子，然后回到人间，用檀香木塑一尊像，这就是佛像的开始。当佛陀从天宫回到人间的时候，雕塑的檀香木佛像竟然会走动，向前迎接真的佛陀，佛陀对这尊塑像说：“以后末法时代，就要靠你为人天做福田了。”所以，现在大家拜佛，也是祈求平安、幸福，是祈求一种功德、福田。六祖大师也用这样的话，对方辩说：“永为人天福田。”
宋嘉佑八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈祷辄应。
惟先，就是方辩转世。得衣如新，得出来的袈裟仍然跟崭新的一样。六祖的像供奉在高泉寺，向他祈祷，因为这尊像塑得非常好，向他祈祷感应非常明显。
有僧举卧轮禅师偈云：
卧轮有伎俩，能断百思想。
对境心不起，菩提日日长。
师闻之，曰：此偈未明心地。若依而行之，是加系缚。
因示一偈曰：惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。
有一个僧人举述卧轮禅师所作的一首偈：卧轮有一个伎俩，能断绝百般思想。对外境心不攀缘，菩提心日日增长。这一首偈语是说，卧轮禅师的禅法很高明，他能把各种妄想、分别断除，对待世间上的森罗万象，好或不好，人我是非等一切境界，都能不起心动念。所以，菩提、正觉就好像天上的太阳那么光明，像时间永恒无尽，充满无限的未来。
六祖大师听到卧轮禅师偈语以后，并不以为然。因为，惠能大师的道，并不是叫人天天只是不动念、不工作。六祖惠能大师是主张“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角”。你在生活里修行，所谓舂米、推磨、打柴、担水，这都是修行，都是学道，何必一定要“对境心不起”，才能“菩提日日长”呢？在工作里面修行，不是更能见出真功夫吗？所谓“但自无心于万物，何妨万物假围绕”，只要我们心不在万物上计较，万物围绕我们，也不必怕呀！所以，维摩居士，“虽处居家，不著三界，示有妻子，常修梵行”。你以为离开了生活，离开了世间，还有另外一个菩提可证吗？这是六祖大师所不同意的。
有一首偈语说：“光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家。一念不生全体现，六根才动被云遮。”本来我们的真如自性光明朗照，恒河沙界都是我们的自性之光，凡夫也好，圣贤也好，乃至一切生物，都与我们是一家人，一切众生皆有佛性。所谓“我心如灯笼，点火内外红，由外可比内，明朝日出东”。真心不可以比，有了比较、分别，就不是那么一个真实的东西。所以，六祖惠能大师听到卧轮禅师这首偈语以后，他说：此偈未明心地，太过抽象，太过消极，如果你们依照这首偈语来修行，那只是一种束缚、停滞。我这里也有一首偈语，在平常日用之间自有妙处。这一首偈语说：“惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。”惠能我没有伎俩，我也不持戒，我也不犯戒；我不拜佛，也不谤佛；我不动念，我也不是寂静；我就是随缘而住，随缘生活。
曾经，庞蕴居士问马祖道一禅师一个问题，他说：“河里的水也没有精，也没有怪，可是这水却能乘万吨的舟船，此理如何？”
马祖回答得很妙，他说：“我这里也无水，也无舟船，你说什么精怪呢？”
意思是说，你为什么都要用对待法来悟禅呢？禅是超越对待的。迷悟之间不是禅，迷悟之外才有禅。“诸法从本来，常自寂灭相。”诸法，你以为是动就不是禅，静就是禅吗？静也不是禅。所谓“言下忘言一时了，梦中说梦两重虚”。我们在言下忘言，处处无踪迹，随遣随了，只有大大的放下，才能大大的自在。人生如同梦中说梦，哪一样是实在的东西呢？所以，禅宗有一首诗：“是动是静禅是动，不参不动即如如，既然修去便修去，欲得了时无了时。”
禅，来者不拒，去者不留，提起放下，随缘自在。如佛陀，“食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这就是六度的生活，他在食时、著衣、持钵都是禅定，入舍卫大城也是禅定，敷座而坐更是禅定。可以说，食衣住行、行住坐卧，都是智能，都是禅定，都是六度的妙用。所以，六祖大师无论传衣钵也好，不传衣钵也好，无论说法也好，语默动静也好，“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。可以说，他所表现的，都是祖师禅，解脱道，无为心，涅槃乐。
《坛经朝圣——《六祖法宝坛经》讲记 机缘品第七》全文阅读结束。