..续本文上一页的阿罗汉是僧宝。

　　另外，还有理体三宝，佛宝是指佛的法身，也就是空性品质，万物之源；法宝是报身，是从法身所显现的庄严无比的觉受品质；僧宝是应身，是应化世间万有的显现品质。其实，法身、报身、应身，在理体上是一体的，法、报、应(化)身，叫作自性三宝。意即：我们每一个人都具有三宝的功能，不一定出家人才有三宝，或者佛陀才有三宝。在我们每一个人的自性里，都具足有三宝的功德。比方说，我们自性的法身，就是佛宝；我们自性的真理，就是法宝；我们自性的清净，就是僧宝。所谓归依三宝者，其实就是归依自己，因为自己的自性里面就有佛法僧三宝。

　　凡夫不会，从日至夜，受三归戒。若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。

　　一般凡夫不能理解无相归依，所以从早到晚求受形式上的三归依戒；如果说归依佛，佛在哪里呢？如果见不到佛，凭借什么来作为自己归依的对象呢？所以说归依佛反成为虚妄。

　　善知识，各自观察，莫错用心。经文分明言自归依佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝。内调心性，外敬他人，是自皈依也。

　　善知识！你们要自己去体会观察，不要错用了心意！经文上分明是说自归依佛，并不说归依他佛。不归依自性佛，就没有所归依处。现在既然已经自己觉悟了，你们必须各自归依自性三宝。向内要善调自己的心性，向外要恭敬尊重他人，这就是自归依。

　　三宝的功德巍巍，难可具说。根据经典譬喻，佛如良医，善疗众生病；法如药方，能除众生苦；僧如看护，常解众生恼。三宝的重要，譬若阳光、空气、清水，这是人生三件宝，佛法僧则为出世的三宝，都是众生得度的因缘，缺一不可。三宝又如冥冥黑夜里的灯烛，滔滔苦海内的舟航，焰焰火宅中的雨泽，归依三宝，就像为自己的人生建设一座电力公司，成立一家自来水厂，开发一亩肥沃良田。归依三宝能令我们认识自性，开发内心的宝藏。归依三宝的利益，无量无边，不归依，则无缘受用。

　　有一个寺院，住持和尚忽然生病了，没有办法和各方问道者讲话，就拜托他的师弟说：“你代替我去论道。”

　　师弟说：“师兄啊！你拿我开玩笑，我是一个苦行僧，我哪里会说佛法？哪里能跟人论道呢？”

　　师兄说：“也没办法，你就出去讲几句客气话好了。”

　　师弟不得已，坐上宝座。论道的人来了，看到一位大和尚，立刻就问：“什么是佛？”

　　苦行僧心想：佛的历史我也不懂，佛是觉者，自觉觉了什么？觉他觉了什么？觉满满了什么？我都不能回答，怎么办？不自觉就往东面看看，往西面看看。

　　来人说：“好啊，这讲得好啊！”怎么讲得好？什么是佛？东面看看，西面看看，表示法身遍满虚空，充满法界，无处不是佛。于是再问：“什么是法？”

　　苦行僧很难回答，又随意向天看看，向地看看。来人说：“好啊！我懂了，我终于懂了！什么是法？就是自他平等，无有高下，平等就是佛法。”

　　接著又问：“什么是僧？”

　　苦行僧一想：你问这么多，我实在没有办法了。他就眼睛一闭，不睬你。

　　来人一看：啊！回答得高啊！所谓僧者，原来就是庄严仪表、慈悲心肠，眼睛一闭，那个样子就是僧啊！于是说道：“你这佛法僧三宝回答得好，我最后再问你一个问题，我们在家信徒要种福田，要布施，要结缘，什么叫作福田呢？”

　　苦行僧一听，心想：唉呀！你的问题这么多，算了，我向你投降了，你不必讲了。就把两只手举起来。

　　问道的人更感动了，他说：“原来种福田不是用嘴巴说的，是要用双手去服务、去工作、去实践，这才是福田啊！”

　　所以，什么是佛法僧？有时候，讲的人不知道，听的人也不一定能体会，原来，佛法僧当下即是。

　　因此，有时候我们为了发掘自己的自性三宝，不得不在形相上有个所谓归依常住三宝、住持三宝。但是，不要忘记，最终还是要归依自己的自性三宝，这才是“无相三归依”。

　　善知识，既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身，了然自悟自性。总随我道：于自色身归依清净法身佛；于自色身归依圆满报身佛；于自色身归依千百亿化身佛。

　　善知识！既然已经归依自性三宝了，现在请各位再专心谛听！我为你们再说“一体三身自性佛”，使你们都能够见到自性三身，明白地觉悟自己的真如自性。请大都跟随我念：“就在自己的色身中归依清净法身佛，就在自己的色身中归依圆满报身佛，就在自己的色身中归依千百亿化身佛。”

善知识，色身是舍宅，不可言归。向者三身佛，在自性中，世人总有。为自心迷，不见内性。外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。

善知识！色身犹如我们自己的住宅一般，所以不足以归依。刚才所说的法身、报身、化身这三身佛，都在我们的自性之中，世间上每个人都具有。只因自己的心性被无明所迷惑，不能见到内在的自性，而总是向外去寻觅三身佛，却看不见自性身中本来就具有的三身佛。你们听我说法，能使你们在自身中见到自性所具有的三身佛。这三身佛，是从自性中出生，并不是从外面可以寻得的。

何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行。思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗。忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。

什么叫作清净法身佛呢？世人的心性本来清净无染，一切万法都由自性而生。如果心中思量一切恶事，会产生恶的行为；如果心中思量一切善事，就会产生善的行为。如此所有一切善恶诸法在自性中，就好像天空本来常清，日月本来常明，只因为被浮云遮蔽而形成上明下暗的现象；忽然一阵风来，把浮云吹散，天空自然上下全明，森罗万象都会清楚地显现出来。世人心性，经常浮游不定，就好像那天空的浮云。

　　善知识，智如日，慧如月。智慧常明，于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明澈，于自性中，万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。

　　善知识！智就像是太阳，慧就像是月亮，智慧常如日月光明朗照，但是如果向外滞着尘境，就会被妄念的浮云遮盖自性，智慧就不得明朗。如果能遇到善知识，听闻佛法真理，自能除去心中的迷执妄念，而内外光明澄彻，在自性中，万法自然一一显现。见性的人也是如此。这就叫清净法身佛。

　　我们每个人智慧其实都像日月一样长时挂在空中，但是由于我们被浮云假相所转，就产生了烦恼黑暗。烦恼来源于哪里呢？不是说拥有或者失去让我们烦恼，而是攀比让我们产生的烦恼。我们会对没有的东西假想它的好，有的东西我们就感觉不到它的好。所以，我们就开始对已有的东西进行抱怨，对没有的东西却产生向往。其实，静下心来，你就发现所谓的幸福就是一种感觉。要调整感觉，因此你的目标不要放在没有的东西上，你老放在没有的东西上，养成习惯后你就会有了你就不爱，只爱没有的东西，而没有的你又怎么去获得幸福感呢？所以，只爱没有的形成习惯性后，就成了法执，就成为一种习惯性思维，就是有的你就不喜欢，你只喜欢没有的。所以，你在生命的过程中不停地奔波，有的你又不喜欢了，接着再为下一个没有的去着急。于是，你这一生就会完全陷在疲于奔命的过程中，当生命结束的时候就会发现还是什么都没有。因为，你只爱没有的东西，有的又不去运用它，享用它，感恩他。这是我们遇到的问题。

　　所以，我们要明了佛性所展现给我们的世界是最美好的，我们要找到它的最美好点就是成佛，就是觉。我们现在没有找到它的幸福点美好点，只找到它的烦恼点，而且我们拿一个没有的目标来评判它，于是就感觉到没有的是美好的，它是不好的。于是，你就曲解它，攻击它，抱怨它。不停地这样的时候，烦恼就在这里产生了，这时你就感觉不到这种美好。

　　现在我们闻受了善知识的教导，得到了诸佛的加持，我们静下心来，对没有的东西先放在一边，对有的东西去运用它，享用它，这时你就能感受到它的好。就像拨云见日，朗朗清平，所以内外明澈，于自性中万法皆现，我们就了知了原来在我们自性中具足万法，一切现象都是自性显发，这就叫明心见性。见性之人，亦复如是，真正见到自己本性的人，就很解脱很享受，这就是清净法身。当下就是常乐我净的涅槃境界，此名清净法身佛。

　　经由三宝的加持，我们将了悟一切现象的真实自性就是本然的清净。但为何我们和一切众生仍在六道轮回中被无尽痛苦折磨？这是因为我们不能认知一切事物本来清净的缘故。本来清净才是一切现象的真实状态。我们惯常的不净认知全是错的，妄念一点也不真实，就好像误认一条绳子为蛇，或把沙漠中的海市蜃楼错认为是远处发亮的水光。

　　因此，闻思修的作用是让我们觉知每件事的本然清净。藉由本尊阿弥陀佛身的加持，我们将领悟整个宇宙就是本尊阿弥陀佛的极乐世界；藉由阿弥陀佛语的加持，我们将领悟宇宙中的一切音声，水声、火声、风声、野兽吼叫声、人声等，都是六字圣号的回声；藉由阿弥陀佛意的加持，我们将体悟一切念头都是觉性的展现；藉由阿弥陀佛身、语、意的共同加持，我们将了悟在实相中，身、语、意不是三个分别的存在，而是阿弥陀佛空悲不二的同一自性。

　　我、阿弥陀佛，及天地万物所示现的各种形相，不管是在报身或化身的层次，皆是从法身的基础而产生。法身是究竟的法界，超越了任何…

《坛经朝圣——《六祖法宝坛经》讲记 忏悔品第六》全文未完，请进入下页继续阅读…