坐禅品第五
师示众云：此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄。知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净。由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是功夫。作此见者，障自本性，却被净缚。善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。
惠能大师开示大众说：这个法门中所说的坐禅，本是不执著于心，也不执著于净，也不是不动。如果说执著于心，心念原本是虚妄的；知道心念是虚幻的，所以也就无所执著。如果说执著于净的话，人的自性本来清净，因为有了无明妄念，所以覆盖了真如本性。只要没有妄想，本性自然清净；如果起心执著于净，就会产生净的虚妄；虚妄没有一定的处所，有了执著，就是虚妄。净原本也没有形相，现在却立出了净的形相，还说这是修行的功夫。有了这样错误的见解，就会障蔽自己的真如自性，反而被净相所缠缚。善知识！所谓修不动心者，如果能在见一切人时，不见他人的是非善恶、功过得失，这就是自性不动。善知识！愚迷的人，身体虽然不动，但是一开口便说他人的是非长短好坏，这就与正道相违背了。如果执著于心或执著于净，就障蔽了正道。
禅定，又名“三昧”，亦即“止观”，止是放下，观是看破。禅定是指“心一境性”，让混乱的思绪平静下来，外禅内定，专注一境。禅定并不等于禅宗，因为禅宗虽然也鼓励参禅、禅定，但是更重视智慧的开悟。
佛教将禅定分成世间定与出世间定二者。世间定，亦即四禅八定，这是任何外道凡夫甚至畜生道众生都可能达到的境界，进入四禅八定的众生，可能会得到一些神奇的能力，也就是神通，也可以暂时止息欲界的痛苦。但是一旦离开定境，很快又会被世间烦恼所侵袭。因此，佛教并不专注于禅定的修持，而是将禅定当成追求解脱的方式之一，目的在于追求解脱一切烦恼的出世间定，亦即灭尽定。一般来说，禅定不一定能悟道解脱，但要悟道解脱却离不开禅定。
禅宗顿教法门的禅法，不是让我们执著于心，也不是执著于净，不是执著于清净，也不是不动心念。这里所说的心，也是虚妄的，并非实有。我们要明了自己的心，要知道自己的心念如幻，它刹那不停。我们的自性本来就是清净的，你用不着再去执著它。我们因为妄念、妄想、执著，把我们的真如自性给掩盖了。你不要被卡住，所谓的妄想、执著就是说把一点事放大，当成全部，卡在那里，这叫执著。
如果你用心思考净，其实就是把心卡在净上了。如果我们执著于一种境界，这就是妄想，要超越，不执著于任何境界，不执著于善恶、对错、是非、好坏、净或者不净，都不要执著它，来的就来，过去就过去，这就是修行人的形态。
所谓的清净的本性，它是没有形、相状来表述的，如果你把它列一个净来对待，其实就等于是你著了净相了。你如果谈这是修行的功夫，就是把一种状态当成是永恒的状态，都是错误的。过去的就让它过去，就像我们坐在这里看着街上的人，来来往往，来者不拒，去者不留。
我在庐山东林寺的时候，认识一位心理咨询热线主持人。当时他们是中国广播学院，一个班里他们四五十个人，毕业之后都做热线节目主持人，当时刚流行这种热线。干了几年之后他发现，做心理热线主持的这些人，都出现心理问题了。因为，他们的工作就是每天接待由导播转进来的“烦恼倾泻”电话。一般打过电话来就说：“某某老师，你好！我现在失恋了，我很烦恼，我忘不了他，你说我怎么办？”这时候，主持人就要进入他的心去体悟，知道他怎么痛，然后开解：“天涯何处无芳草……”要去体悟他的烦恼，如果我被人抛弃了，我会怎么烦恼呢？应该怎么解决呢？于是再去给别人讲，这样就能解决别人的烦恼。这个人听了之后，“好，谢谢你，我心里现在宽松多了”。
放下电话，接着第二个打进电话来，“某某老师，你好！我现在投资失败了，手里的钱都没了，还欠了一屁股债，你说我怎么办？”你这时候就得想，欠了一大堆债是什么感觉，这时候心多么地难受，被债主追讨。于是你要给他讲，你要怎么怎么怎么。好，这个结束了，“谢谢你，老师！我现在听了你给我解释，心里宽松多了！”然后一个，再来一个，两个小时，几十个人过来了。然后第二天，所有天下最烂的事他每天都要去体会品尝。于是几年下来，他们这个班的同学几乎都得了抑郁症，好几个自杀的，大部分都离婚了，后来大家都发现这个问题了。他为什么能给人解决烦恼，解决不了自己的烦恼呢？就是他没有学会“通流”，被相卡住了。面对苦恼众生，来者不拒，去者不留，你就不烦恼。如果做不到清空和通流，每天把全天下烂事留一点，积少成多，就成了个超级大包袱。
当和尚就跟心理热线主持人一样，每天来寺院倾泻烦恼的人络绎不绝。你要不懂得清空，那可就毁了，几年内证得抑郁波罗蜜，很现成。所以说，要学会随时随地清空，虽然清空，但需要时还能随时调取。过一个月，那个人又来了：“师父！”你要接着上次的话继续说：“你那个事处理的怎么样了？”还要把它调出来，他一走还得立刻把它再清空，不能老把它留在心里。所以，要有这样的功夫，随时归于寂灭，又能随时调取。这才能够去管这些事，否则这些事还是少去惹它，很累的。所以修行人，一个真正地要想有作为的人，就要有这种不沾染事尘的超然境界。不是不管闲事，不是不管俗事，而是不被俗事所纠缠。做好了还要超越过去，要放掉它。不被事相所纠结、所卡住。
所谓的我们说修“定”，不要动，不要动不是身体不动，是思想不被它所缠扰，是心性不动。
师示众云：善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。
惠能大师再对大众开示说：善知识！什么叫作“坐禅”呢？顿教法门所说的坐禅，是无所执著而没有障碍，在外对一切善恶境界不起念，这就称为坐；在内能见到自性不动，这就称为禅。
所谓的坐禅就是面对外在的一切善恶境界，心不要起念，不要被善恶的境界牵着跑。一般来说，人很容易被牵跑，外面一点动静就被牵跑。我们上课的时候，门一开，很多人注意力就被牵过去了，眼神跟着他，直到看着他坐下，心半天还收不回来，就容易被牵。有动静看一眼也无可厚非，看一眼接着收回来就叫不动。看一眼就开始跟着他，他走到哪里你心思跟到哪里，他坐下了，你还在端详他半天。收不回心来，不能安于法义，这就是被牵。我们在座的有做企业的，假如有客户来刁难，你把他稳住，“坐，别急别急”。他烦恼你不要烦恼，你要跟着他烦恼就谈不拢了，你能“坐，慢慢说，喝茶，喝口茶，怎么回事？”，你保持着平和的心态，好，他忙活完走了，走了你立刻忘掉，你别再卡住。所以，无论遇到什么事，解决完了就是完了，这就叫“心念不起，名为坐”。
“内见自性不动，名为禅。”内见自性，就是觉知到我们显发万有的空性如来藏是如如不动的，如来藏外幻化万有，而内如如不动。你要了知天地万物等一切现象都是如来藏的妙用显发，所以一切山河大地即是诸佛的妙用，一切山河大地也即是诸佛的化身。了知这个的时候，你即刻能生出对天地万物、芸芸众生的无限敬畏之心。了知他们都源自如来藏，同我也是一体不二。
所以，我们要对这个如幻的世界没有任何意见，不抱怨，也无需推诿。古往今来发生的这一切，敢于承担完全责任。爱这一切，看似复杂，却有条不紊，徐徐运作，如水月无痕。花开花谢，丰富而优雅；云卷云舒，和谐而安祥。似动而静，润物无声，处处禅定；似静而动，不离自性，时时般若。
善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定。只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。
善知识！什么叫作“禅定”呢？外离一切相叫作禅，内心不乱叫作定。若在外境上著相，内心就会散乱；若能外离一切相，内心就不会散乱。自心本性原是清净安定的，只因遇境起念，所以内心就乱了。如果见一切境而内心不乱的话，这才是真定。
禅是佛教的教义核心，它是佛说一切教法之大总持法门。这正是《华严经》所说的，无不从此法界流，无不还归此法界。在开悟的人看起来，所谓头头是道，法法皆真。真是见色闻声，无非这个，扬眉瞬目，尽是玄机。可是对于迷昧的人看起来，所谓山就是山，水就是水，真是迷头认影，当面错过，翳眼空华，无中生有。我们要知道，开悟的人，所悟的是什么呢？就是这个禅。迷昧的人，所迷的是什么呢？就是这个禅。这样看来佛教的禅的的确确是一切法门的大总持法门了。也就是我们信仰佛教，发心修行的善男子、善女人，最后所要达到的唯一目的。
我们的本性本来是清净的，本来就是从来没有动摇过的，我们产生万物的能量源，那个本体，从来没有动摇过。为什么我们现在感觉心里乱糟糟呢…
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