坐禅品第五
師示衆雲：此門坐禅，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心原是妄。知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨。由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨。起心著淨，卻生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是功夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著淨，即障道也。
惠能大師開示大衆說：這個法門中所說的坐禅，本是不執著于心，也不執著于淨，也不是不動。如果說執著于心，心念原本是虛妄的；知道心念是虛幻的，所以也就無所執著。如果說執著于淨的話，人的自性本來清淨，因爲有了無明妄念，所以覆蓋了真如本性。只要沒有妄想，本性自然清淨；如果起心執著于淨，就會産生淨的虛妄；虛妄沒有一定的處所，有了執著，就是虛妄。淨原本也沒有形相，現在卻立出了淨的形相，還說這是修行的功夫。有了這樣錯誤的見解，就會障蔽自己的真如自性，反而被淨相所纏縛。善知識！所謂修不動心者，如果能在見一切人時，不見他人的是非善惡、功過得失，這就是自性不動。善知識！愚迷的人，身體雖然不動，但是一開口便說他人的是非長短好壞，這就與正道相違背了。如果執著于心或執著于淨，就障蔽了正道。
禅定，又名“叁昧”，亦即“止觀”，止是放下，觀是看破。禅定是指“心一境性”，讓混亂的思緒平靜下來，外禅內定，專注一境。禅定並不等于禅宗，因爲禅宗雖然也鼓勵參禅、禅定，但是更重視智慧的開悟。
佛教將禅定分成世間定與出世間定二者。世間定，亦即四禅八定，這是任何外道凡夫甚至畜生道衆生都可能達到的境界，進入四禅八定的衆生，可能會得到一些神奇的能力，也就是神通，也可以暫時止息欲界的痛苦。但是一旦離開定境，很快又會被世間煩惱所侵襲。因此，佛教並不專注于禅定的修持，而是將禅定當成追求解脫的方式之一，目的在于追求解脫一切煩惱的出世間定，亦即滅盡定。一般來說，禅定不一定能悟道解脫，但要悟道解脫卻離不開禅定。
禅宗頓教法門的禅法，不是讓我們執著于心，也不是執著于淨，不是執著于清淨，也不是不動心念。這裏所說的心，也是虛妄的，並非實有。我們要明了自己的心，要知道自己的心念如幻，它刹那不停。我們的自性本來就是清淨的，你用不著再去執著它。我們因爲妄念、妄想、執著，把我們的真如自性給掩蓋了。你不要被卡住，所謂的妄想、執著就是說把一點事放大，當成全部，卡在那裏，這叫執著。
如果你用心思考淨，其實就是把心卡在淨上了。如果我們執著于一種境界，這就是妄想，要超越，不執著于任何境界，不執著于善惡、對錯、是非、好壞、淨或者不淨，都不要執著它，來的就來，過去就過去，這就是修行人的形態。
所謂的清淨的本性，它是沒有形、相狀來表述的，如果你把它列一個淨來對待，其實就等于是你著了淨相了。你如果談這是修行的功夫，就是把一種狀態當成是永恒的狀態，都是錯誤的。過去的就讓它過去，就像我們坐在這裏看著街上的人，來來往往，來者不拒，去者不留。
我在廬山東林寺的時候，認識一位心理咨詢熱線主持人。當時他們是中國廣播學院，一個班裏他們四五十個人，畢業之後都做熱線節目主持人，當時剛流行這種熱線。幹了幾年之後他發現，做心理熱線主持的這些人，都出現心理問題了。因爲，他們的工作就是每天接待由導播轉進來的“煩惱傾瀉”電話。一般打過電話來就說：“某某老師，你好！我現在失戀了，我很煩惱，我忘不了他，你說我怎麼辦？”這時候，主持人就要進入他的心去體悟，知道他怎麼痛，然後開解：“天涯何處無芳草……”要去體悟他的煩惱，如果我被人抛棄了，我會怎麼煩惱呢？應該怎麼解決呢？于是再去給別人講，這樣就能解決別人的煩惱。這個人聽了之後，“好，謝謝你，我心裏現在寬松多了”。
放下電話，接著第二個打進電話來，“某某老師，你好！我現在投資失敗了，手裏的錢都沒了，還欠了一屁股債，你說我怎麼辦？”你這時候就得想，欠了一大堆債是什麼感覺，這時候心多麼地難受，被債主追討。于是你要給他講，你要怎麼怎麼怎麼。好，這個結束了，“謝謝你，老師！我現在聽了你給我解釋，心裏寬松多了！”然後一個，再來一個，兩個小時，幾十個人過來了。然後第二天，所有天下最爛的事他每天都要去體會品嘗。于是幾年下來，他們這個班的同學幾乎都得了抑郁症，好幾個自殺的，大部分都離婚了，後來大家都發現這個問題了。他爲什麼能給人解決煩惱，解決不了自己的煩惱呢？就是他沒有學會“通流”，被相卡住了。面對苦惱衆生，來者不拒，去者不留，你就不煩惱。如果做不到清空和通流，每天把全天下爛事留一點，積少成多，就成了個超級大包袱。
當和尚就跟心理熱線主持人一樣，每天來寺院傾瀉煩惱的人絡繹不絕。你要不懂得清空，那可就毀了，幾年內證得抑郁波羅蜜，很現成。所以說，要學會隨時隨地清空，雖然清空，但需要時還能隨時調取。過一個月，那個人又來了：“師父！”你要接著上次的話繼續說：“你那個事處理的怎麼樣了？”還要把它調出來，他一走還得立刻把它再清空，不能老把它留在心裏。所以，要有這樣的功夫，隨時歸于寂滅，又能隨時調取。這才能夠去管這些事，否則這些事還是少去惹它，很累的。所以修行人，一個真正地要想有作爲的人，就要有這種不沾染事塵的超然境界。不是不管閑事，不是不管俗事，而是不被俗事所糾纏。做好了還要超越過去，要放掉它。不被事相所糾結、所卡住。
所謂的我們說修“定”，不要動，不要動不是身體不動，是思想不被它所纏擾，是心性不動。
師示衆雲：善知識，何名坐禅？此法門中，無障無礙，外于一切善惡境界，心念不起，名爲坐。內見自性不動，名爲禅。
惠能大師再對大衆開示說：善知識！什麼叫作“坐禅”呢？頓教法門所說的坐禅，是無所執著而沒有障礙，在外對一切善惡境界不起念，這就稱爲坐；在內能見到自性不動，這就稱爲禅。
所謂的坐禅就是面對外在的一切善惡境界，心不要起念，不要被善惡的境界牽著跑。一般來說，人很容易被牽跑，外面一點動靜就被牽跑。我們上課的時候，門一開，很多人注意力就被牽過去了，眼神跟著他，直到看著他坐下，心半天還收不回來，就容易被牽。有動靜看一眼也無可厚非，看一眼接著收回來就叫不動。看一眼就開始跟著他，他走到哪裏你心思跟到哪裏，他坐下了，你還在端詳他半天。收不回心來，不能安于法義，這就是被牽。我們在座的有做企業的，假如有客戶來刁難，你把他穩住，“坐，別急別急”。他煩惱你不要煩惱，你要跟著他煩惱就談不攏了，你能“坐，慢慢說，喝茶，喝口茶，怎麼回事？”，你保持著平和的心態，好，他忙活完走了，走了你立刻忘掉，你別再卡住。所以，無論遇到什麼事，解決完了就是完了，這就叫“心念不起，名爲坐”。
“內見自性不動，名爲禅。”內見自性，就是覺知到我們顯發萬有的空性如來藏是如如不動的，如來藏外幻化萬有，而內如如不動。你要了知天地萬物等一切現象都是如來藏的妙用顯發，所以一切山河大地即是諸佛的妙用，一切山河大地也即是諸佛的化身。了知這個的時候，你即刻能生出對天地萬物、芸芸衆生的無限敬畏之心。了知他們都源自如來藏，同我也是一體不二。
所以，我們要對這個如幻的世界沒有任何意見，不抱怨，也無需推诿。古往今來發生的這一切，敢于承擔完全責任。愛這一切，看似複雜，卻有條不紊，徐徐運作，如水月無痕。花開花謝，豐富而優雅；雲卷雲舒，和諧而安祥。似動而靜，潤物無聲，處處禅定；似靜而動，不離自性，時時般若。
善知識，何名禅定？外離相爲禅，內不亂爲定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定。只爲見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。
善知識！什麼叫作“禅定”呢？外離一切相叫作禅，內心不亂叫作定。若在外境上著相，內心就會散亂；若能外離一切相，內心就不會散亂。自心本性原是清淨安定的，只因遇境起念，所以內心就亂了。如果見一切境而內心不亂的話，這才是真定。
禅是佛教的教義核心，它是佛說一切教法之大總持法門。這正是《華嚴經》所說的，無不從此法界流，無不還歸此法界。在開悟的人看起來，所謂頭頭是道，法法皆真。真是見色聞聲，無非這個，揚眉瞬目，盡是玄機。可是對于迷昧的人看起來，所謂山就是山，水就是水，真是迷頭認影，當面錯過，翳眼空華，無中生有。我們要知道，開悟的人，所悟的是什麼呢？就是這個禅。迷昧的人，所迷的是什麼呢？就是這個禅。這樣看來佛教的禅的的確確是一切法門的大總持法門了。也就是我們信仰佛教，發心修行的善男子、善女人，最後所要達到的唯一目的。
我們的本性本來是清淨的，本來就是從來沒有動搖過的，我們産生萬物的能量源，那個本體，從來沒有動搖過。爲什麼我們現在感覺心裏亂糟糟呢…
《壇經朝聖——《六祖法寶壇經》講記 坐禅品第五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…