皈依的真正涵义及目的
昂江扎西仁波切开示
一、有关皈依的涵义
很多人认为只要心中有佛就可以了，皈依不皈依的只是一个形式而已，用不着特别强调。说这话的人一般可分为两种，第一种人是可能根本就不了解佛教，他们凭着不知道从哪里得来的关于佛教的一知半解的“知识”，经常在酒足饭饱之后，腆着装满了众生血肉的大肚子，抹着两片油光光的嘴皮大言不惭地说道：“不都说“酒肉穿肠过，佛祖心中留”嘛，管那么多干嘛！”这样的人大有人在；第二种人则可暂时归属于佛教徒之列，只不过他们的身份的确有些不伦不类：一方面也研读佛经、闻思修行，一方面又觉得做一个他们自认为真实意义上的佛子，已是再好不过，没有必要再皈依了。因而一听到有人说皈依发心之类的话，他们便认为那是给劣等根基者的方便语，自己这样的上上利根者根本无须多此一举。
对第一种人我们可以反问他们，你自己已经醉得不辨东西，哪里又能知道佛在哪里。在没能搞清楚什么叫佛以及凡夫之前，最好别说醉话或梦呓。对第二种人则须晓之以理：若连皈依都未能如理如法进行的话，你是不是一个佛教徒都已成了问题。别人怎么知道你是外道还是内道呢？况且皈依等于是正式迈入佛门，连门槛都未曾进得，你又如何获取上师三宝的加持与佛法的传承？所谓皈依者乃一切解脱之基，它能令进入佛门之人在相续中渐渐生起宁舍生命不舍三宝的决心，而这一点对任何欲求解脱者来说都至关重要。在佛经中有一个十分贴切的比喻，一个弱小的孩子，若被狗或者其它动物追逐的时候，小孩子会感到恐怖，然后他就会呼唤妈妈，并跑到妈妈跟前寻求庇护。他为什么要这样呢？因为他对这些动物有畏惧感，他相信他的妈妈能够救他，所以他不去别的地方，跑到妈妈跟前。
皈依也是同样，我们感觉到轮回非常可怕，因为世间一切所求皆苦。众生沉沦在妄想中。怎么样从轮回里逃脱呢？只有皈依三宝，才能有希望。其他世间的任何方法，都不可能让我们得到解脱和成就。即使其他宗教有一些神通、神变，但是他们有一个共同的缺憾，就是不承认无我。从两三千年之前的外道经典，到现在这些外道的经典里，始终找不到宣讲大空性的书籍，在这些观点的基础之上，无论修行也好、行善也好，由于没有证悟空性，就只能被束缚在轮回当中。即使我们修学外道，也没有办法真正从轮回中跳出来。只有佛法才能让我们安全地到达彼岸，趋向涅槃。所以，如果我们对轮回感到怖畏，就只有皈依三宝。
如果我们对三宝建立了这种信任感，就叫做信仰。这是皈依的基础。信仰必须要以智慧而信仰，不能盲目地信仰。如何以智慧而信仰呢？首先，就要知道轮回的过患，这是我们在外加行中已经讲的；第二，就是要知道断除流转轮回的主要因缘，不是烧香拜佛等等，而是通过所向披靡、不可摧毁的无我智慧才能够断除。为什么呢？因为我们流转轮回的原因，本来就不是因为其它的某个原因，而是因为我们自己的一个愚蠢的念头——我执。现在要断除轮回，就必须培养正知正见，有了正知正见以后，我们就可以用佛教的无我智慧推翻多世累劫当中积累下来的、根深蒂固的错误观点。所以，只有佛法才能解决轮回的根源。这样理性地思维，就能对佛法建立正信。
建立无我智慧的方法，我们在前面已经讲过了，所以大家应该会有一些初步的常识。就是无论从大乘的阿毗达摩(《俱舍论》)，还是小乘的阿毗达摩入手，再到唯识、中观等等，然后就是密乘，这些系统的知识如果有机会都应当去学，学完以后才能彻底了解轮回、人生是怎么一回事，只有在这些佛法，也就是刚才讲的俱舍、唯识、中观、密宗的经典里才能找到这些答案。其它世间的书籍虽然成千上万、浩如烟海，即使你勤勉不倦、日日夜夜地攻读，令所有的书籍韦编三绝，都始终无法探询到这些答案。所以，学习这些理论对于我们树立正知正见，有着不可缺少的作用。如果能依照佛所说的去做，就能断除轮回的根源。这种信任就叫做信心。
佛教同样也讲信仰。但是我们的信仰首先不提倡盲目地信仰，而是让你去了解这些知识，在了解知识的同时你自己就会自然而然地产生信心，这叫做理性的信心，这在皈依之前是非常重要的。为什么呢？因为，如果你不认为佛教有足够的能力帮助我们脱离轮回，你就不会去皈依它。只有当你坚定不移地相信，惟有佛法才有办法断除轮回的根源，其它世间的学问以及外道都没有这个能力的时候，如果想解脱、想成佛，你就会心甘情愿地皈依。
要皈依，就应该知道“皈依”这两个字的究竟涵义。汉地的居士中有一种看法，众所周知，受皈依戒的时候会举行比较隆重的仪式，凡是参加皈依法会的人都可以取一个法名，发一个皈依证，大家都认为自己有了这个证件以后，就是佛教徒了，从此以后就自称为皈依佛门的居士。
但这是不一定的。为什么呢？因为皈依这两字真实的涵义不在于法会隆不隆重，给你取不取法名，也不在于发不发皈依证，而在于自己心坎深处的一种誓言和决心。有了这个誓言和决心，则无论有证件、无证件，有法名、无法名都无所谓，这才叫做皈依，从此以后才是真正的佛弟子。如果没有这样的决心，即使参加了皈依仪式，有了证件、取了法名也不算皈依。
那是什么样的誓言和决心呢？
首先，我们要知道什么是三宝，三宝就是佛宝、法宝和僧宝。佛宝是什么呢？就是释迦牟尼佛等十方三世诸佛的化身、报身以及法身。凡是佛都属于佛宝，都是我们的皈依处。
第二就是法宝，无论是大乘的法，还是小乘的法，无论是显宗还是密宗，只要是佛所说的法，都叫做法宝。法宝可以分为两部分：证法和教法。证法是什么呢？证法就是戒、定、慧，也就是戒律、禅定和智慧。教法就是三藏的经典。教证二法当中包括了所有的佛法。
第三就是僧宝，大小乘的观点稍有不同，从大乘佛教的角度而言，僧宝就是现在证悟了一地到十地的菩萨，比如说龙树菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨等等，哪怕仅仅是一位菩萨，都叫做僧宝。从小乘的观点来看，僧宝必须是戒律清净的修行者们。比如居士、沙弥、比丘、罗汉、菩萨都叫做僧宝。
作为学佛的人，对佛法不能有偏见及分别心。现在的居士当中有这样的情况：学密的人觉得自己非常了不起，认为显宗见解低劣，没有具体的修法等等；而学显宗的个别人，因为不能理解密宗里的一些比较有特色的法，就觉得这不是佛法，认为显宗才是正法。进而在大庭广众中去宣传，诽谤密宗，说密宗不是佛说的法。这些做法都不对，都应当杜绝。我们不能有门户之见，不管大乘小乘、南传北传、藏传汉传，凡是佛法都要一视同仁。佛说了八万四千法门，是对治众生的八万四千烦恼，因为众生的根基不同，所接触的修行方法才不同。
在许多国家，一个城市里设立了各个宗教的中心、寺院、教堂等等，各个宗教之间都能和睦相处，我们佛教徒内部就更不能有这样的争论。同样都是佛法，就绝对不能执着、分别，如果说那个法不好，这个法不好，肯定就犯了谤法罪。谤法的罪过比五无间罪过还严重。所以，绝对不能去毁谤任何一个教派。
那是不是所有教派的法都要修呢？不一定。在所有的佛法当中，我们可以选一种法来进行修持，如果一个人想把八万四千法门都修完，是不可能的。不要说修，仅仅是阅读完八万四千法门的经典，穷其一生也无能为力，所以我们只能从中选择一种修法，能专心致志地修一种法，就等于修所有的法了。
实际的修行和信仰不一样，要信仰所有的佛法，但具体修行的时候就只需修一个法门，这是非常重要的。
僧众也是一样，无论南传、北传的也好，藏传、汉传的也好，凡是佛弟子，凡是修佛法的人，都是我们的道友，都是我们的皈依处。这一点非常重要。
我们的皈依处就是这三个：佛、法、僧。
我们在皈依的时候，比如说：我给你们传皈依戒，很多人往往会认为凡是受这个皈依戒的人都是皈依我，其实并非如此。皈依不是皈依一两个具体的人，而是皈依所有的佛、法、僧。我只是帮助你们受这个皈依戒而已，所以不能搞错。
二、皈依之方法
第一，共同乘皈依法：诚信佛为本师、法为道、僧众乃为修道之助伴，以此方式而皈依。
第二，不共同密乘皈依法：三门供养上师、依止本尊、空行为助伴，以此方式而皈依。
第三，殊胜方便之金刚藏皈依法：脉依化身，风依报身，明点依净法身，以此捷径而皈依。
第四，究竟无欺实相金刚乘皈依法：皈依境圣众相续中的本体空性、自性光明、大悲周遍三相无别的智慧，我们为了使自相续，生起这些智慧而反复修持、决定，以此方式而皈依。后面三种皈依是需要一定的修学时间等等的圆满条件。我们目前适合共同乘皈依。
三、共同乘皈依的本体
皈依的本体是什么呢？就是决心。
皈依佛的时候，就要发誓：第一，我从今天起生生世世乃至成佛之间，释迦牟尼佛等佛为我的导师。导师是什么呢？就是引导我们奔赴解脱的人。我们就要听佛菩萨们的教诲，他给我们怎么指路，我们就怎么走；第二，就是除了佛陀以外，其它世间的鬼神、造物主，都不是我们的导师。必须有这两种决心才会有皈依的戒体。比如我们受居士戒的时候也是一样的，如果你的心里没有发誓不杀生，虽然受居士戒的时候，你也跟其他受戒的人坐在一起，却不能得到居士戒。因为你心里没有发誓，没有下决心从此以后不杀生。同理，皈依也是要从内心深处皈依以后，才算真正的皈依。
皈依法的时候也要发誓：第一，我从今天起至成佛之间，生生世世将释迦牟尼佛宣讲的法，作为我的道。道是什么呢？就是我们要修的法。必须下这样的决心；第二，除了佛法以外，不将其他宗教的法，作为…
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