皈依的真正涵義及目的
昂江紮西仁波切開示
一、有關皈依的涵義
很多人認爲只要心中有佛就可以了，皈依不皈依的只是一個形式而已，用不著特別強調。說這話的人一般可分爲兩種，第一種人是可能根本就不了解佛教，他們憑著不知道從哪裏得來的關于佛教的一知半解的“知識”，經常在酒足飯飽之後，腆著裝滿了衆生血肉的大肚子，抹著兩片油光光的嘴皮大言不慚地說道：“不都說“酒肉穿腸過，佛祖心中留”嘛，管那麼多幹嘛！”這樣的人大有人在；第二種人則可暫時歸屬于佛教徒之列，只不過他們的身份的確有些不倫不類：一方面也研讀佛經、聞思修行，一方面又覺得做一個他們自認爲真實意義上的佛子，已是再好不過，沒有必要再皈依了。因而一聽到有人說皈依發心之類的話，他們便認爲那是給劣等根基者的方便語，自己這樣的上上利根者根本無須多此一舉。
對第一種人我們可以反問他們，你自己已經醉得不辨東西，哪裏又能知道佛在哪裏。在沒能搞清楚什麼叫佛以及凡夫之前，最好別說醉話或夢呓。對第二種人則須曉之以理：若連皈依都未能如理如法進行的話，你是不是一個佛教徒都已成了問題。別人怎麼知道你是外道還是內道呢？況且皈依等于是正式邁入佛門，連門檻都未曾進得，你又如何獲取上師叁寶的加持與佛法的傳承？所謂皈依者乃一切解脫之基，它能令進入佛門之人在相續中漸漸生起甯舍生命不舍叁寶的決心，而這一點對任何欲求解脫者來說都至關重要。在佛經中有一個十分貼切的比喻，一個弱小的孩子，若被狗或者其它動物追逐的時候，小孩子會感到恐怖，然後他就會呼喚媽媽，並跑到媽媽跟前尋求庇護。他爲什麼要這樣呢？因爲他對這些動物有畏懼感，他相信他的媽媽能夠救他，所以他不去別的地方，跑到媽媽跟前。
皈依也是同樣，我們感覺到輪回非常可怕，因爲世間一切所求皆苦。衆生沈淪在妄想中。怎麼樣從輪回裏逃脫呢？只有皈依叁寶，才能有希望。其他世間的任何方法，都不可能讓我們得到解脫和成就。即使其他宗教有一些神通、神變，但是他們有一個共同的缺憾，就是不承認無我。從兩叁千年之前的外道經典，到現在這些外道的經典裏，始終找不到宣講大空性的書籍，在這些觀點的基礎之上，無論修行也好、行善也好，由于沒有證悟空性，就只能被束縛在輪回當中。即使我們修學外道，也沒有辦法真正從輪回中跳出來。只有佛法才能讓我們安全地到達彼岸，趨向涅槃。所以，如果我們對輪回感到怖畏，就只有皈依叁寶。
如果我們對叁寶建立了這種信任感，就叫做信仰。這是皈依的基礎。信仰必須要以智慧而信仰，不能盲目地信仰。如何以智慧而信仰呢？首先，就要知道輪回的過患，這是我們在外加行中已經講的；第二，就是要知道斷除流轉輪回的主要因緣，不是燒香拜佛等等，而是通過所向披靡、不可摧毀的無我智慧才能夠斷除。爲什麼呢？因爲我們流轉輪回的原因，本來就不是因爲其它的某個原因，而是因爲我們自己的一個愚蠢的念頭——我執。現在要斷除輪回，就必須培養正知正見，有了正知正見以後，我們就可以用佛教的無我智慧推翻多世累劫當中積累下來的、根深蒂固的錯誤觀點。所以，只有佛法才能解決輪回的根源。這樣理性地思維，就能對佛法建立正信。
建立無我智慧的方法，我們在前面已經講過了，所以大家應該會有一些初步的常識。就是無論從大乘的阿毗達摩(《俱舍論》)，還是小乘的阿毗達摩入手，再到唯識、中觀等等，然後就是密乘，這些系統的知識如果有機會都應當去學，學完以後才能徹底了解輪回、人生是怎麼一回事，只有在這些佛法，也就是剛才講的俱舍、唯識、中觀、密宗的經典裏才能找到這些答案。其它世間的書籍雖然成千上萬、浩如煙海，即使你勤勉不倦、日日夜夜地攻讀，令所有的書籍韋編叁絕，都始終無法探詢到這些答案。所以，學習這些理論對于我們樹立正知正見，有著不可缺少的作用。如果能依照佛所說的去做，就能斷除輪回的根源。這種信任就叫做信心。
佛教同樣也講信仰。但是我們的信仰首先不提倡盲目地信仰，而是讓你去了解這些知識，在了解知識的同時你自己就會自然而然地産生信心，這叫做理性的信心，這在皈依之前是非常重要的。爲什麼呢？因爲，如果你不認爲佛教有足夠的能力幫助我們脫離輪回，你就不會去皈依它。只有當你堅定不移地相信，惟有佛法才有辦法斷除輪回的根源，其它世間的學問以及外道都沒有這個能力的時候，如果想解脫、想成佛，你就會心甘情願地皈依。
要皈依，就應該知道“皈依”這兩個字的究竟涵義。漢地的居士中有一種看法，衆所周知，受皈依戒的時候會舉行比較隆重的儀式，凡是參加皈依法會的人都可以取一個法名，發一個皈依證，大家都認爲自己有了這個證件以後，就是佛教徒了，從此以後就自稱爲皈依佛門的居士。
但這是不一定的。爲什麼呢？因爲皈依這兩字真實的涵義不在于法會隆不隆重，給你取不取法名，也不在于發不發皈依證，而在于自己心坎深處的一種誓言和決心。有了這個誓言和決心，則無論有證件、無證件，有法名、無法名都無所謂，這才叫做皈依，從此以後才是真正的佛弟子。如果沒有這樣的決心，即使參加了皈依儀式，有了證件、取了法名也不算皈依。
那是什麼樣的誓言和決心呢？
首先，我們要知道什麼是叁寶，叁寶就是佛寶、法寶和僧寶。佛寶是什麼呢？就是釋迦牟尼佛等十方叁世諸佛的化身、報身以及法身。凡是佛都屬于佛寶，都是我們的皈依處。
第二就是法寶，無論是大乘的法，還是小乘的法，無論是顯宗還是密宗，只要是佛所說的法，都叫做法寶。法寶可以分爲兩部分：證法和教法。證法是什麼呢？證法就是戒、定、慧，也就是戒律、禅定和智慧。教法就是叁藏的經典。教證二法當中包括了所有的佛法。
第叁就是僧寶，大小乘的觀點稍有不同，從大乘佛教的角度而言，僧寶就是現在證悟了一地到十地的菩薩，比如說龍樹菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等等，哪怕僅僅是一位菩薩，都叫做僧寶。從小乘的觀點來看，僧寶必須是戒律清淨的修行者們。比如居士、沙彌、比丘、羅漢、菩薩都叫做僧寶。
作爲學佛的人，對佛法不能有偏見及分別心。現在的居士當中有這樣的情況：學密的人覺得自己非常了不起，認爲顯宗見解低劣，沒有具體的修法等等；而學顯宗的個別人，因爲不能理解密宗裏的一些比較有特色的法，就覺得這不是佛法，認爲顯宗才是正法。進而在大庭廣衆中去宣傳，誹謗密宗，說密宗不是佛說的法。這些做法都不對，都應當杜絕。我們不能有門戶之見，不管大乘小乘、南傳北傳、藏傳漢傳，凡是佛法都要一視同仁。佛說了八萬四千法門，是對治衆生的八萬四千煩惱，因爲衆生的根基不同，所接觸的修行方法才不同。
在許多國家，一個城市裏設立了各個宗教的中心、寺院、教堂等等，各個宗教之間都能和睦相處，我們佛教徒內部就更不能有這樣的爭論。同樣都是佛法，就絕對不能執著、分別，如果說那個法不好，這個法不好，肯定就犯了謗法罪。謗法的罪過比五無間罪過還嚴重。所以，絕對不能去毀謗任何一個教派。
那是不是所有教派的法都要修呢？不一定。在所有的佛法當中，我們可以選一種法來進行修持，如果一個人想把八萬四千法門都修完，是不可能的。不要說修，僅僅是閱讀完八萬四千法門的經典，窮其一生也無能爲力，所以我們只能從中選擇一種修法，能專心致志地修一種法，就等于修所有的法了。
實際的修行和信仰不一樣，要信仰所有的佛法，但具體修行的時候就只需修一個法門，這是非常重要的。
僧衆也是一樣，無論南傳、北傳的也好，藏傳、漢傳的也好，凡是佛弟子，凡是修佛法的人，都是我們的道友，都是我們的皈依處。這一點非常重要。
我們的皈依處就是這叁個：佛、法、僧。
我們在皈依的時候，比如說：我給你們傳皈依戒，很多人往往會認爲凡是受這個皈依戒的人都是皈依我，其實並非如此。皈依不是皈依一兩個具體的人，而是皈依所有的佛、法、僧。我只是幫助你們受這個皈依戒而已，所以不能搞錯。
二、皈依之方法
第一，共同乘皈依法：誠信佛爲本師、法爲道、僧衆乃爲修道之助伴，以此方式而皈依。
第二，不共同密乘皈依法：叁門供養上師、依止本尊、空行爲助伴，以此方式而皈依。
第叁，殊勝方便之金剛藏皈依法：脈依化身，風依報身，明點依淨法身，以此捷徑而皈依。
第四，究竟無欺實相金剛乘皈依法：皈依境聖衆相續中的本體空性、自性光明、大悲周遍叁相無別的智慧，我們爲了使自相續，生起這些智慧而反複修持、決定，以此方式而皈依。後面叁種皈依是需要一定的修學時間等等的圓滿條件。我們目前適合共同乘皈依。
叁、共同乘皈依的本體
皈依的本體是什麼呢？就是決心。
皈依佛的時候，就要發誓：第一，我從今天起生生世世乃至成佛之間，釋迦牟尼佛等佛爲我的導師。導師是什麼呢？就是引導我們奔赴解脫的人。我們就要聽佛菩薩們的教誨，他給我們怎麼指路，我們就怎麼走；第二，就是除了佛陀以外，其它世間的鬼神、造物主，都不是我們的導師。必須有這兩種決心才會有皈依的戒體。比如我們受居士戒的時候也是一樣的，如果你的心裏沒有發誓不殺生，雖然受居士戒的時候，你也跟其他受戒的人坐在一起，卻不能得到居士戒。因爲你心裏沒有發誓，沒有下決心從此以後不殺生。同理，皈依也是要從內心深處皈依以後，才算真正的皈依。
皈依法的時候也要發誓：第一，我從今天起至成佛之間，生生世世將釋迦牟尼佛宣講的法，作爲我的道。道是什麼呢？就是我們要修的法。必須下這樣的決心；第二，除了佛法以外，不將其他宗教的法，作爲…
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