..续本文上一页个本具的真理才是唯一真实不虚的“常”。一旦明白这点，既不取亦不着，心就放下了。造成问题的执着消失不再，成就心透彻真理、融于佛法，除了觉悟此真理外，不须再追求其它更高、更深的。如此一来，“法”等同于“佛”，“佛”不异于“法”。
一切有为法皆无常变化的教导是“法”。“法”是“佛”的精髓，别无其它。透过持念“哺哆、哺哆”(觉知者)来长养觉知的便是为了看清楚这项真理。藉持念“哺哆”而达到心一境性时，彻入无常、苦和无我的内观得以增进；而清明的觉醒能领你洞悉事物的不稳定和变化性。你若看清这一点，心自然会放下。此后，当你经验到任何苦受时，你明白那是无常的；当你经验任何乐受时，同样明白那是无常的。如果你搬到别的地方居住为的是希望找个比原来更好的地方，切记，你不一定能找得到！反之，若以为留在这儿最好，同样也未必见得。道理就在这儿！有了内观，便会视一切为不稳定的，因此不论你到何处修行，都不会受苦。想待在这儿，就留下；想到他方，也莫迟疑，不须为自己平添问题；关于正不正确的狐疑不定将从此消失。这才是置正念于当下、止息疑惑的修行方法。
因此，别担忧过去或未来。过去已消逝，不论过去发生什么事，它都已事过境迁了；既是往事，就让它过去罢。未来会发生的，也会在未来消失，所以，也将它放下罢。何必为此烦心？观照当下现起的有为法，觉察它们的迁变和不可靠。当“哺哆”(觉知者)更成熟、更透彻时，便会对一切有为法皆具无常性的核心真理产生更深刻的觉醒。深刻的内观，令三摩地的稳定和平静增强，并且更加细腻。
三摩地是指坚实、稳固的心或平静的心。三摩地有两种：其中一种来自于僻静处修行，没有色、声、香、味、触或其他感官的干扰。这种平静的心仍未解脱烦恼(kilesa)，仍被烦恼所障蔽；烦恼只在入定的时段里受到抑制。犹如一池水在尘垢沉淀池底后的一时清澈一样，只要沉淀物不受搅扰，池水就依然清澈，可是一旦有东西扰动了池底的尘垢，池水便会再次混浊起来。你们也一样，只要听到声音、看见形色或心受心理状态所影响时，任何不喜欢的反应便障蔽了心。若没受到嗔怒的刺激，你就感到舒服；可是那舒服的感觉却是来自执着与烦恼，而非智慧。
例如，假设你想要这台录音机。除非你的欲望得逞，否则是不会满足的。当你到外面为自己找一台录音机时，就会满心得意，对不对？然而，如果你因为想得到录音机而执取那份满足感，就是在为未来苦成就因缘了。你不自觉地为未来苦创造因缘。原因在于你的满足感全仰赖于拥有它，所以未获录音机前都会受苦。一旦得手了，就会感到满足、快乐。可是，假使有一天，小偷窃取了它，那份满足感就会随之消失，使你再度陷于苦境。事情就是这样。没有了录音机，你就跟着受苦；一旦拥有，高兴随之而来，但如果因故失去它，你便再度陷入悲惨。这情况无时不刻在发生。所谓仰赖平静条件而生的三摩地便是如此，就像渴求得到满足时所经验的乐受，一样是不稳定的。当你终获一心追求的录音机时，甚感得意，但那份乐受背后的真正原因是什么？只因为欲望被满足的缘故，如此而已。那种乐受再深刻顶多也只有如此——一份受制于烦恼的心所左右的快乐而已。你们根本没觉察到这点。如果有人在任何时间里偷了这台录音机，就会使你再度落入痛苦中。
可见那种三摩地只能提供短暂的平静体验。你必须去思惟从奢摩他禅修中所生起的平静本质，才能看清它的全体真相。你获得的录音机或拥有的任何物品必然会衰败、破碎，终至消灭。因为拥有录音机，所以就有可能失去；反之，如果没有录音机，自然就没有可失去的东西了。生与死的道理亦然。因为有“生”所以必然有“灭”。如果无所“生”，便无所“灭”。那些所有死去的人必然出生过；而那些不曾“生”者，则不需“灭”。道理便是这样。能够这样来反观，表示你一旦持有录音机，就要正念其无常性，有一天终将或遭偷窃，而且不可避免地必遭分解、朽坏。你要以智慧来看待真理，并了解录音机的本质本来无常。不管录音机是坏了还是遭窃，都算是无常的示现。如果可以正观事物，就能免于受苦地运用录音机了。
你可以将此比做在家人创业一般。假使创业时必须向银行借贷才能让事业顺利运作，你会立刻感受到压力。由于求取他人的钱财而受苦。挣取钱财不但艰辛而且劳累，一旦贷不到款，你便苦不堪言。可以确定的是，哪天你贷到款时一定喜出望外，但那份欣喜之情不会超过几个时辰，原因是：贷款所需支付的利息很快便会榨干你赚来的钱。你的钱在不费吹灰之力下，便付诸利息的流水中。真是难以置信！这下你又得坐着发愁了。你能看清这点吗？怎么会这样呢？两袖清风时你苦不堪言，等到终于有钱财了，以为问题得到舒缓，贷款须付的利息却很快地榨干你的钱财，为你带来更多痛苦。事情往往如此。
佛陀教导，依此修行的方法，便是去观照当下，并长养对身、心本来无常的慧观；看清“法”的实相——一切有为法，有生必有灭，此外无它。身和心的本然本来如此，不须妄加执着和计取。如果洞彻此理，自然会成就寂静之心。这份寂静得自于烦恼的放下；它是与智慧同时生起的。
那智慧又因何生起呢？它是因观想无常、苦、无我三法印而得以生起，带给你彻入万法实相的内观。你的内心必须清楚、无误地洞察真理，才是让你得到智慧的唯一方法；其中清明的内观不可间断。你会亲自洞见一切在意识当中生起的心的所缘对象(法尘)和情绪(arammana)消逝后，随之而来的又是另一个的生起；愈是生灭愈是不可避免。如果执着依旧，苦必然在刹那刹那间产生，不过，如果你放下了，就不会制造任何问题。一旦心看清现象的无常性，就是所谓的“智者自知”(sakkhibhuto)了。心坚毅无比地贯注于观想中，内观因而得以自食其力。总之，他人的教导和智慧只能让你领受到部分真理。
佛陀曾在对一群比丘开示过后，问在场听法的舍利弗：“舍利弗，你可相信我为各位所说的法？”“世尊，我还不能够相信。”舍利弗回答。佛陀对此回答深感欢喜，而继续说：“很好，舍利弗，你不应轻信他人的教导。所谓智者，必须对所听闻的法先全盘思惟过，才能全然接受。你应带着这份教导，善加思惟才是。”
舍利弗尊者即便在听佛教导后，也未立即采信当中任何言论。他谨慎地看待修心的正确方法，将所听闻的教导带回进一步审查。经反观佛陀所教的真理，个人发觉能饶益智慧生起、令心平静以及合于真理时，他才信受。这份领悟的产生，必须能使“法”在自心中确立才行。它必须合乎事物的本然真理。佛陀教导弟子：只有从自、他经验及领悟中发掘“法”和事物的本然彼此相符而不带任何疑惑时，方能信受。
重点终究还是在于单纯审视真相就好。各位不必向外远求，只须观照当下的情形即可。观照心里现前的情形，智慧自会从审察而彻见无常、苦和无我三法印中生起。行走时，视它为无常的；如果坐着，视它为无常的；躺卧时，也视它为无常的，不论你做什么，这三项特性(三法印)时时都在示现着，这本是事物(万法)的本然。万法本然的真理才是恒常不变的。如果内观长养到能视一切事物确实呈现如此法则的境界时，自然与世无争。
独自到山林里生活真的能获得寂静吗？那只是种暂时性的平静。当你产生最基本的饥饿感，身体又缺乏营养补给时，会对整个体验再度感到心力交瘁。身体会乞求它所需的维他命，问题是，供养饮食的部落村民并没有均衡维他命的常识。最后，你大概会回到寺里来。如果待在曼谷，大概会抱怨信徒供养过剩的食物，成了一种麻烦与负担，使你想到森林的某一僻静角落里居住。其实，如果觉得独住给你带来痛苦，表示你蛮愚痴的；反之，若觉得在大众中共住苦不堪言，同样是愚痴的。就好像鸡粪一样，如果你带着鸡粪走在路上，会很臭。假使一群人带着鸡粪到处走，一样很臭。持续不断地拖着腐坏、秽污的东西到处走，会养成习气的，原因出在你仍持有妄见，但是，只要拥有正见，即便认为在大众中共住很不平静，他依然能从这类经验中得到莫大智慧。
以我个人为例，教导为数众多的僧、尼及在家信众，一直是我莫大智慧的来源。过去，只有少许几个僧侣和我共住。可是随着在家信众的来访，以及僧团里僧、尼住众人数日渐庞大，由于众人的思想、见解和经验各自不同，我因而必须面对更多的挑战。我的耐心、韧性和毅力因极限考验而变得圆熟、稳健。只要不断反省，这些经验全都可以帮助于你。但如果不明白事物的本然，就会认为独居最殊胜，不久后却为之生厌；念头一转，又认为与大众共住比较好。你或许觉得住在供养不多的地方是理想的。抑或确信丰盛的饮食供养才是最好的，食物匮乏一点也不好；也有可能又改变念头归结认为食物太多是件坏事。到最后，多数人始终被束缚在看法和观念中，因为他们没有足够的智慧为自己做决定。
试着去看清事物的不稳定(无常)罢。在大团体中并不稳定；在小团体里，也非绝对。别执取对事物的成见。在正念当下上精进用功，然后审视这色身，层层深入地往里头穿透。佛陀教僧、尼们要找合宜的处所安住、修行，诸如：妥善的饮食、和合的善知识(kalyanamitta)，以及合适的居所等。但事实上，要找到符合以上条件的处所相当困难。因此他同时也教导我们，不论何处，必得遭受困苦和忍受不喜欢的事物。例如：这座寺院有多舒适？如果在家信众给你们准备得太舒适，是什么状况？他们每天服侍你们，为各位端上你们所喜欢的冷、热饮，以及种种的甜点等。他们很恭敬你、赞叹你、说种种好话，这些都是好护法所具备的，是不是？有些僧…
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