..续本文上一页法就像这样，俗事永远没完没了。因此，世间形形色色的社会中，法律不断地在解决问题。新法律总是为了因应各种不同情形和问题而制定。有时暂时得到疏通，但对新法律和解决方案的需求却是刻不容缓的。它只求表面的改进，却不曾做内在的处理。由于里面仍受到感染，所以必须不断动手术。一般人只善于表面功夫——他们的言谈和形象，他们谈吐得宜、面目和善，但心地却不怎么好。

　　我们搭火车时，若看见老朋友都会问候：“哎呀，真高兴见到你！我近来时常想起你，正打算去拜访你呢！”但都只是应酬话，没实质意义。我们只有表面善良，骨子里却不尽然。我们说归说，可是香烟一抽完，跟他喝一杯咖啡后，就逃之夭夭了。未来哪天若再碰见彼此，我们又会用同样的开场白说：“嗨，很高兴能见到你！最近好吗？我很想去拜访你，只是拔不出空来。”事情就是这样。人们总是表面和善，但心地却不怎么好。

　　伟大的导师教我们的“法”和“律”，不但完整且深具启发性。它无与伦比，没有必须改变或调整之处，因为它是究竟的。它是圆满的，所以是我们可以驻留的所在。因为它是自然之法，所以不须增、减，它是恰到好处、真实不虚的。

　　我们佛弟子因此听闻佛法、学习真理。我们一旦认知“法”，心便将进入法；法也会进到我们的心。一旦进入到法中，此人便得安乐，心亦得平静。心从此具备解决困顿的办法，不再退转。当病痛影响色身时，心有许多离苦的方法。它可以迎刃而解，明白这是很自然的事，而不落入悲伤和恐惧之中。有所得时，别迷失在快乐之中；失去时，莫过度悲伤，要明白一切生起的，就会败坏、消失的本然。有了这种态度，我们便能在世间游刃有余，成为所谓的“世间解”(Lokavidu)——透彻明白世间。于是，不再造“苦因”(samudaya)，贪爱也不再生起。“明”(vijja)——明白事物的本然——于是产生，进而照亮世间。“明”照亮了毁誉、照亮了得失、照亮了贵贱，更照亮了修行者心中的生、老、病、死。

　　这是一位证得“法”的人。此人的生活不再艰困，也不须急于求取脱困之道。他们处理所能处理的，且行所当行。佛陀是这么说的：他教导能受教者；不能受教者，他舍下、放弃。即使佛陀不摒弃他们，他们也会被自己所摒弃——他为此舍他们而去。你们可能听到这里便认为佛陀不够慈悲，才会舍众生而去。嘿，如果你把一颗烂掉的芒果丢掉，这算没慈悲心吗？你无法让它成材成器，如此罢了。这种人是教不来的。佛陀之所以被誉为最上智慧之人，并非因为他胡说将所有人、事凑合在一块儿，而是他具备慧眼，能彻见一切事物的本然而得享大名。他是“世间解”。

　　既是“世间解”，他洞见轮回的危险，我们身为佛弟子亦然；如果能看清事物的本然，就能为我们带来安乐。究竟是什么造成我们有苦、有乐？好好地想想。它们只是我们所创造出来的东西。只要我们心想某物是我们或我们的之时，我们随即受苦。事物是会带来伤害或利益，全凭我们的领悟而定。佛陀因此教我们要注意自己，留意我们的行为和心里的造作。当我们对某些人、事产生极度的爱、憎，或异常渴望时，就会把我们拖进痛苦深渊之中。这很重要，所以请好好看清楚；审视这些强烈的爱、憎之感，然后再退一步出来。若太靠近，会被它们啮咬。你们听见了没？如果你紧抓着又在意这些东西，它们可是连咬带踢的。你拿草喂水牛的时候要留神。当它踢腿的时候，你若小心就不会被踢到。你得喂它、照顾它，可是做时可也要放聪明点，别被咬着了。对小孩、眷属、宝贵和财产的爱恋是会咬人的。这你可明白？你喂它时，别太趋近；给它水喝，也别太靠近。需要时就将牛绳拉紧。这才是“法”的方式：明了无常、不满足和无我；认清危险，再正念地加以谨慎和收摄。

　　阿姜 通葛拉教的并不多，他总告诫我们要“非常小心！非常留意！”他就是这么教的。“你若不谨慎小心，是会惨遭教训的。”事情真是这样。就算他没说过这样的话，道理依旧不变。如果你不小心，就会受到教训；这点请各位要明白，它不干别人的事。问题不在于别人爱或恨我们。远在他方之人并不能使人们造业或受苦，我们得留心的其实是我们的财产、家庭和家人。你们认为呢？这些时日，你是在哪里经验到苦？在哪里受到爱、憎和恐惧所困？收敛、看顾你自己，小心别让自己被咬了；就算它们不咬也会踢。莫以为这些东西不咬或踢你。如果被咬了，要确定只被咬了一小口，别被踢了还被咬得支离破碎。千万不要安慰自己这当中并没有危险性，只要一失念，财产、富贵、名望、爱人等都会踢你、咬你的。只要有正念就能自在无虑；要警觉、收摄。留神当你开始执取事物，并藉此小题大作时，要立即终止它。它会跟你抗争，可是你的态度要坚定。心再怎么来去往返，只管安住于中道就好；将感官的耽溺放在一边，把自我的苦行搁置一旁；让爱在左、恨在右；乐在此、苦在彼，心保持在中间，不令它趋向任何一边。

　　犹如我们的身体，除地、水、火、风外，“人”在哪里？无有任何人存在。少许几种元素凑合在一块就叫做“人”，那是虚妄的、不真实的，只有在世间法中才能成立。当时间一到，四大就会还其原貌。既然我们只是来和它们暂住一会儿，就必须放手让它们回去。地的部分，送它归地；水的部分，送它归水；火的部分，让它归火；风的部分，让它归风。还是你想追着它们不放？我们已依靠它们多时了，该放下的时候就放下罢。这些现象(实相 sabhava)都会生起和消失，如此而已。我们要明白：这一切所有，都是不停在生起和消失地迁流变化着的。

　　不论我们做什么，或布施、或闻法，乃至禅修等，都应该以增上智慧为前提。增上智慧的目的在于解脱，超脱一切因缘条件和现象(法)。一旦解脱了，不管在任何处境当中，我们都不致于受苦。即便是我们有孩子，我们不苦；就算工作，也不会苦；假如有房子，亦不致受苦。犹如水中莲华：“我长于水中，却不因水而苦。我生于水中，因此不遭水淹、不被火烧。”当潮水退去，莲华依然不为所动。莲和水可以彼此相依、互不冲突；它们是一也是异。水中所含藏的皆是能滋养莲华，让它长出美丽的花朵来。

　　我们亦是如此。富贵、家庭、家属和内心的烦恼不再蒙蔽我们，反倒帮助我们增长修持完满的波罗蜜。竹林里的老竹叶堆积满地，一阵大雨过后，将会使它们腐烂而化作肥料并促进竹笋和竹子的成长。如此我们才有得吃、才有收入。但是它(竹叶)却看似毫无益处。因此，你要非常小心，在干旱的季节里，如果在森林里纵火，会将未来的肥料一并点然，连带地也会把竹笋烧掉，结果就没竹笋可吃了。所以，焚烧竹林等于烧了竹笋的肥料，肥料一旦烧尽，不异于烧了竹子，竹林也死光了。

　　你们懂吗？你和你的家人都可以过着有家、有财、免于洪水或火灾的幸福生活。如果一个家庭淹水或失火，绝对是家庭里的成员所致；道理跟竹子的肥料一样，竹林可以因竹叶而付诸一炬，抑或因它而繁盛一次。

　　事事物物都会由美转丑，由丑变美；从成长到衰退，继之又起，起而还灭，世间的现象就是这样；成长的会达其颠峰，衰败的会跌至谷底，但我们不为所动。就好像乌汶市陷于一片火海时，市民无不感到悲恸、伤心泪流。可是，灾后的重建把新大厦盖的比先前的更高、更好，市民也更享受这座城市。

　　生成而后还灭的轮回便是如此运作。万物都有它的极限。因此佛陀要我们时时思惟，在世的时候，应忆念死亡，莫以为死亡遥远。如果遭遇贫穷，切莫伤害或剥削他人，要面对现实、自力自助。若是处身富有，别迷失于富贵当中，因为千金散尽一点也不难。富贵之人，可于旦夕间穷困潦倒；贫苦的人亦能致富，一切终归不离无常和不稳定的事实。所以佛陀说：“放逸是趋向死亡之途”(Appamado maccuno padam)。放逸无异于死亡，所以切莫放逸！一切众生和“诸行”都是不稳定而无常的，不要对它们生执取心！不论悲欢、还是成坏，终归一途。这点请务必明白。

　　具备如是知见地生活在人间，就可以远离忧患。世间一切因善业而获得与成就的，依旧不离世间、不脱坏灭，所以别陷得太深。比如甲虫挖掘大地时，可以堆起比它自己还高大的土墩，但土墩毕竟只是土墩。它使劲地掘，可以在土中挖出个深洞，但那也不过是个土坑罢了。如果水牛在那儿下一团粪，就比甲虫的土墩还大了；但那依然不敌天高，那毕竟只是弃土。世间的成就亦得如是，不论甲虫怎样努力工作，还是不离在地垦土、掘地的桎梏。

　　拥有世间善业的人总是具备善于处世的黠慧。可是，不管他们做得多好，他们仍不离世间。他们做的一切都属世间事，就像甲虫挖土一样，有其局限性。洞挖得再深，仍然不离大地；土堆得再高，也只是一堆土罢了。勤努力、获更多，仅能显示我们在世上做的好、得的多罢了。

　　请务必明白这道理，然后增长无着之心。如果获得不多，要知足，明白这不过世间罢了。善加思惟这些真理，切莫放逸。看清世事的两边，莫落入任何一旁。若有令你高兴的事物，自己多少收敛一点，因为那份欣喜不会恒常。快乐的时候别过度攀附，因为不须多久，就会再回到痛苦的那一边了。

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