..续本文上一页果起那种贪爱，贪求事物或望此成彼，那便是在酝酿或造就苦；这就是苦之所以产生的原因，它们都是“因”。如果我们去制造“苦因”，苦自会到来。“无有爱”的原因，它们都是“因”；这份掉举、焦虑的贪爱。一旦成为贪爱的奴隶并因此造作种种业和过失，就会导致苦的产生。简单地说就是：苦是贪之子，贪为苦之母。有其父母，便有其苦。父母若不存在，苦自然就无从生起，苦也就没有了。
这才是禅修应注意的地方。我们应看清所有造成我们贪求的贪爱形态。但谈到贪又容易让人混淆。有些人认为任何贪求，诸如对食物和日常所需用品的欲望是贪。然而，我们的欲求是很平常的、自然的。当你因饥饿而想食物时，就去吃一顿，问题就没了。这很稀松平常。这还是安全范围内的欲望，不致于造成恶果。这不是贪欲，如果是贪欲，就不仅如此而已；贪欲将追求更多可以吃的东西，贪求口腹之欲，却也将导致麻烦与困顿，例如：酗酒。
有游客曾告诉我，某地方有人生吃猴脑。他们将猴子固定在桌子中央，然后敲开头骨，再拿汤匙来取用。这种吃法犹如恶魔或饿鬼，绝不是自然、平常的吃法。这种作为，使吃变成贪。他们声称猴血能补身益气，所以就去捕抓这类动物，在吃它们时还以酒相佐。这不是一般吃法，而是受制于感官的贪欲的魔鬼吃法。这是吞炭、食火、无所不吃；如此的欲望就叫贪，一点节制也没有。这种人从言语、思想、穿着到一切都太过度。如果我们的饮食、睡眠乃至其它必要活动都能适可而止，它们就不致构成任何伤害性。因此你们必须在这些事情上善加留意，它们便不致于成为苦的根源。如果在日常所需上能适当、节俭，就能得到安乐。
禅修和造福德并不是很难办到的事——只要你深刻明了它们。什么是恶行？何谓福德？所谓福德是良善、庄严的；如果意念、言语和行为均无害于自己和他人，快乐自然随之而至；没有造作任何负面的事。福德就是如此，“善”亦复如是。
布施的道理亦然。我们在给予时，真正要布施掉的是什么？给予的目的是要把自恋——伴随自私的我见一一摧毁。自私是痛苦甚剧的。自私的人总想比别人好、得到的比别人多。简单的例子是，用完餐后他们怎么都不想洗自己的碗碟，而让他人来洗。若在团体里吃饭，便留给大众洗。他们用完餐后，拍拍屁股就走了。这不但自私，且不负责任，只会将负担加诸他人身上。其实这恰好显示他是个不在乎自己、不帮助自己、不爱惜自己的人。我们修习布施，是要将心中的这种心态清除干净。这就叫做：以布施造福、成就慈悲心，关怀一切有情众生。
我们人如果光能解脱“自私”这一项，便也足以立地成佛了。佛陀不曾图利自己，只往众生的优点看。如果吾等众生，心中能生起如是正道和成果，一定能增长进步。一旦远离了自私，所有善行、布施和禅修的活动皆将导向解脱。凡如是修行者，都将变得自在、超脱一切世法与外相。
修行的基本原则并非难以理解。举修学布施来说：少了智慧就没有福德。一点都不了解的话，会以为布施的意义只在给予。“我想给的时候，就会给；想偷的时候，便去偷。如果布施心大起，我自然会给。”这好似盛满了水的大木桶。你往里头舀一瓢出来后，又倒一瓢回去；一瓢出、一瓢入。这样反复来回，何时才能空掉大木桶里的水？你看这有完没完？你看这种修行能成就解脱道吗？大木桶终能空掉？舀一瓢出来，倒一瓢回去，你看何时能了？
如此反复来回便是轮回(vatta)。如果我们谈的是真的放下——善、恶都放下，才是只出不进。哪怕只有一点点，都给它舀出去；不要再倒进来，只管往外舀。即便只有一小杓子可用，只要尽力而为，终有把大木桶水舀空的一天。如果你反复来回地舀出、舀进，那你得好好想想；何时才能看到一只空木桶？“法”一点都不远，就在当下这只大木桶中，你在家里就办得到，试试看罢。你能照此方式把木桶空掉吗？明白整天都这么做，看看会如何？
“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”先舍弃恶行，再开始增长众善。什么是善和福德？它又在哪里？如此水中之鱼。我们只要把水舀干，鱼便唾手可得——简单来说是这样的。如果把水舀出来又倒回去，鱼依旧会在水桶中。若不摒弃所有恶行，终不得见福德，也看不见所谓的真相或善行。舀出去又倒进来，反复如此，只是原地踏步、浪费时间，做任何事都是枉费；枉费听闻教法、枉费布施，修行中的所有努力尽是枉然。由于不懂佛陀修行方法的核心，造成我们的努力就是得不到预期的成果。
佛陀谈到修行时，不仅止于一般人的修行，也是在谈良好、正确的修行。不论是修的很好的“善向”(Supatipanno)行者，或果决修行的“直向”(Ujupatipanno)行者，或为求悟道、证涅槃的“诚向”(Bayapatipanno)行者，还是趣向真理修学的“正向”(Samicipatipanno)行者都有可能。这些都是世尊僧团里的真弟子(savaka)。居家的家庭主妇也可以是“真佛子”，在家居士也可以是真佛子。能完备这些特质的人，才堪称得上真佛子，才可以觉悟。
身为佛教徒的我们，大半不具这般完整的认识；了解的没那么深。认为从事五花八门的活动会带来某种福报，心想听闻佛法或慷慨布施是功德无量；那都是听来的。然而，为“求取”而布施的人实是造恶业啊！
为“得”而“施舍”的人，当下便已积聚恶业，这是你很难理解的。若是为了放下和解脱心，那才能带给你福报。若是为“得”而“舍”，那便是恶业了。
想藉着听闻教法而确实明了佛陀之法是很困难的。当人们所从事的修行——如：持戒、禅坐、布施等——目的在于求取回报，他将难以理解“法”。我们想要福报、想有所得。这样说吧，若真有东西可得，是谁得到？是我们得到。当它遗失时，又是谁的东西遗失了？一无所有的人并没什么可遗失。当东西弄丢时，为之难过受苦的是谁？
你难道不认为有所求的日子会给你带来痛苦吗？不然你也可以如过去一样继续过有所求的日子。然而，我们如果让心空掉，就拥有一切了；无论是更高的境界、涅槃乃至一切他们所成就的，我们皆得以拥有。在布施的时候，莫持任何执着与目的，心是空灵而自在的。我们可以放下、舍下。譬如你肩扛木头，嘴上却又抱怨它很重。如果有人叫你放下，你会说：“我若放下它，便一无所有了。”那好，你现在是拥有了——拥有重量，可是却失去轻安。看吧，你是想要轻安，还是继续执着不放？张三叫人放下，李四却说他怕那会使他一无所有；他们各说各的话。
我们希冀快乐、追求自在、奢望寂静与平和，再再显示我们想要轻安。当有人看到我们扛着木头时，劝告我们要放下，我们却说办不到，原因是届时我们就什么都没有了。然而，那个人却告诉你，如果你放下，就能得到更好的东西；双方就是沟通不来。
如果你布施、行善，是为了要“得”，不仅徒劳无功，反会遭致“有”和“生”，而不是觉悟涅槃的因缘了。涅槃是舍离和放下，若试图要取得、把持，赋予事物意义，便不是证涅槃的因缘了。佛陀希望我们能观照当下这放下的空的所在。这才是福德，才是善巧。
我们在修习任何福德时，一旦完成后，应生所做已办之心，不该继续扛着不放。我们是以舍离烦恼和贪爱为目的，而不是做来制造烦恼、贪爱和执着的。但我们将往何处去？我们哪儿也不去。我们只要修得正确无误就好。
我们佛教徒虽然依循正规的修行和学习，对于这种说法却难以理解，原因不外乎“魔罗”(意指贪爱)——贪取、贪得、贪图存在——障蔽了心，结果只找到短暂的快乐。比方说：当我们对某人怀恨在心的时候，嗔念便占据我们的心，使我们永无宁日。心里会时时记恨那个人，并盘算怎样才能报复得逞。这种心念反复萦绕，直到有一天逮着机会前去他家咒骂他，我们才消气。这种做法能止息烦恼吗？我们虽因找到出气的方法而舒坦许多，但是却仍未解决忿怒的恼害，是不是？烦恼和贪爱中是有些许快乐，但事情就是这样。我们仍旧将烦恼储藏起来，等到因缘时节一到，它会爆发的比过去还严重。于是，我们又得再次寻求短暂的释放。这么做，烦恼何时才能止息呢？
就好像有人因配偶、小孩过世，或为庞大的财物损失而借酒消愁，或靠看电影暂别烦忧。这样真能解决悲恼吗？悲恼其实不减反增。但由于当时可以忘却烦恼，所以他们管这叫治愈伤痛的方法。比如你脚底板有伤口，走起路来一定疼痛不堪。由于任何接触都会剧烈疼痛，所以你一跛一跛地走着，嘴上还抱怨个不停。可是，此时若看到有只老虎冲着你而来，你铁定会不顾伤口地拔腿就跑。由于对老虎的恐惧远强过伤口的痛，疼痛顿时仿佛不在似的。相较于恐惧，疼痛变小了。
工作或家庭里的一些大事上，可能遭遇了若干问题，让你喝的酩酊大醉。酒酣耳熟之际，那些问题种种自然不会让你那么烦恼，因此以为问题解决了，不愉快远离了；问题是酒醒之后，烦恼随即复原。难道你的办法不管用了？你一再借酒消愁，愁却更愁。等到你的肝硬化了，问题却仍得不到解决，直到你生命终了。
若干愉悦和快乐是有的，但那是愚痴的快乐，是愚痴者终止痛苦的方法，毫无智慧可言。这些形形色色的纷乱心和幸福感的心揉合在一块，心若允许自己随情绪和性情逐流，它就感到快乐。问题在于这种快乐当中总裹藏着不快乐。它每爆发一次，我们的悲苦便更加剧烈。这跟处理伤口一样，如果只照顾伤口表面，伤口里面却仍受到感染，是治愈不了的。它暂时看似无妨，可是一旦感染扩大，就势必得开刀了。内部的感染若一直没痊愈，就算我们在伤口表面上再三动手术，也看不见成果。从表面来看或许暂时没问题，但内里却依然如故。
世间…
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