..續本文上一頁果起那種貪愛，貪求事物或望此成彼，那便是在醞釀或造就苦；這就是苦之所以産生的原因，它們都是“因”。如果我們去製造“苦因”，苦自會到來。“無有愛”的原因，它們都是“因”；這份掉舉、焦慮的貪愛。一旦成爲貪愛的奴隸並因此造作種種業和過失，就會導致苦的産生。簡單地說就是：苦是貪之子，貪爲苦之母。有其父母，便有其苦。父母若不存在，苦自然就無從生起，苦也就沒有了。
這才是禅修應注意的地方。我們應看清所有造成我們貪求的貪愛形態。但談到貪又容易讓人混淆。有些人認爲任何貪求，諸如對食物和日常所需用品的欲望是貪。然而，我們的欲求是很平常的、自然的。當你因饑餓而想食物時，就去吃一頓，問題就沒了。這很稀松平常。這還是安全範圍內的欲望，不致于造成惡果。這不是貪欲，如果是貪欲，就不僅如此而已；貪欲將追求更多可以吃的東西，貪求口腹之欲，卻也將導致麻煩與困頓，例如：酗酒。
有遊客曾告訴我，某地方有人生吃猴腦。他們將猴子固定在桌子中央，然後敲開頭骨，再拿湯匙來取用。這種吃法猶如惡魔或餓鬼，絕不是自然、平常的吃法。這種作爲，使吃變成貪。他們聲稱猴血能補身益氣，所以就去捕抓這類動物，在吃它們時還以酒相佐。這不是一般吃法，而是受製于感官的貪欲的魔鬼吃法。這是吞炭、食火、無所不吃；如此的欲望就叫貪，一點節製也沒有。這種人從言語、思想、穿著到一切都太過度。如果我們的飲食、睡眠乃至其它必要活動都能適可而止，它們就不致構成任何傷害性。因此你們必須在這些事情上善加留意，它們便不致于成爲苦的根源。如果在日常所需上能適當、節儉，就能得到安樂。
禅修和造福德並不是很難辦到的事——只要你深刻明了它們。什麼是惡行？何謂福德？所謂福德是良善、莊嚴的；如果意念、言語和行爲均無害于自己和他人，快樂自然隨之而至；沒有造作任何負面的事。福德就是如此，“善”亦複如是。
布施的道理亦然。我們在給予時，真正要布施掉的是什麼？給予的目的是要把自戀——伴隨自私的我見一一摧毀。自私是痛苦甚劇的。自私的人總想比別人好、得到的比別人多。簡單的例子是，用完餐後他們怎麼都不想洗自己的碗碟，而讓他人來洗。若在團體裏吃飯，便留給大衆洗。他們用完餐後，拍拍屁股就走了。這不但自私，且不負責任，只會將負擔加諸他人身上。其實這恰好顯示他是個不在乎自己、不幫助自己、不愛惜自己的人。我們修習布施，是要將心中的這種心態清除幹淨。這就叫做：以布施造福、成就慈悲心，關懷一切有情衆生。
我們人如果光能解脫“自私”這一項，便也足以立地成佛了。佛陀不曾圖利自己，只往衆生的優點看。如果吾等衆生，心中能生起如是正道和成果，一定能增長進步。一旦遠離了自私，所有善行、布施和禅修的活動皆將導向解脫。凡如是修行者，都將變得自在、超脫一切世法與外相。
修行的基本原則並非難以理解。舉修學布施來說：少了智慧就沒有福德。一點都不了解的話，會以爲布施的意義只在給予。“我想給的時候，就會給；想偷的時候，便去偷。如果布施心大起，我自然會給。”這好似盛滿了水的大木桶。你往裏頭舀一瓢出來後，又倒一瓢回去；一瓢出、一瓢入。這樣反複來回，何時才能空掉大木桶裏的水？你看這有完沒完？你看這種修行能成就解脫道嗎？大木桶終能空掉？舀一瓢出來，倒一瓢回去，你看何時能了？
如此反複來回便是輪回(vatta)。如果我們談的是真的放下——善、惡都放下，才是只出不進。哪怕只有一點點，都給它舀出去；不要再倒進來，只管往外舀。即便只有一小杓子可用，只要盡力而爲，終有把大木桶水舀空的一天。如果你反複來回地舀出、舀進，那你得好好想想；何時才能看到一只空木桶？“法”一點都不遠，就在當下這只大木桶中，你在家裏就辦得到，試試看罷。你能照此方式把木桶空掉嗎？明白整天都這麼做，看看會如何？
“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意”先舍棄惡行，再開始增長衆善。什麼是善和福德？它又在哪裏？如此水中之魚。我們只要把水舀幹，魚便唾手可得——簡單來說是這樣的。如果把水舀出來又倒回去，魚依舊會在水桶中。若不摒棄所有惡行，終不得見福德，也看不見所謂的真相或善行。舀出去又倒進來，反複如此，只是原地踏步、浪費時間，做任何事都是枉費；枉費聽聞教法、枉費布施，修行中的所有努力盡是枉然。由于不懂佛陀修行方法的核心，造成我們的努力就是得不到預期的成果。
佛陀談到修行時，不僅止于一般人的修行，也是在談良好、正確的修行。不論是修的很好的“善向”(Supatipanno)行者，或果決修行的“直向”(Ujupatipanno)行者，或爲求悟道、證涅槃的“誠向”(Bayapatipanno)行者，還是趣向真理修學的“正向”(Samicipatipanno)行者都有可能。這些都是世尊僧團裏的真弟子(savaka)。居家的家庭主婦也可以是“真佛子”，在家居士也可以是真佛子。能完備這些特質的人，才堪稱得上真佛子，才可以覺悟。
身爲佛教徒的我們，大半不具這般完整的認識；了解的沒那麼深。認爲從事五花八門的活動會帶來某種福報，心想聽聞佛法或慷慨布施是功德無量；那都是聽來的。然而，爲“求取”而布施的人實是造惡業啊！
爲“得”而“施舍”的人，當下便已積聚惡業，這是你很難理解的。若是爲了放下和解脫心，那才能帶給你福報。若是爲“得”而“舍”，那便是惡業了。
想藉著聽聞教法而確實明了佛陀之法是很困難的。當人們所從事的修行——如：持戒、禅坐、布施等——目的在于求取回報，他將難以理解“法”。我們想要福報、想有所得。這樣說吧，若真有東西可得，是誰得到？是我們得到。當它遺失時，又是誰的東西遺失了？一無所有的人並沒什麼可遺失。當東西弄丟時，爲之難過受苦的是誰？
你難道不認爲有所求的日子會給你帶來痛苦嗎？不然你也可以如過去一樣繼續過有所求的日子。然而，我們如果讓心空掉，就擁有一切了；無論是更高的境界、涅槃乃至一切他們所成就的，我們皆得以擁有。在布施的時候，莫持任何執著與目的，心是空靈而自在的。我們可以放下、舍下。譬如你肩扛木頭，嘴上卻又抱怨它很重。如果有人叫你放下，你會說：“我若放下它，便一無所有了。”那好，你現在是擁有了——擁有重量，可是卻失去輕安。看吧，你是想要輕安，還是繼續執著不放？張叁叫人放下，李四卻說他怕那會使他一無所有；他們各說各的話。
我們希冀快樂、追求自在、奢望寂靜與平和，再再顯示我們想要輕安。當有人看到我們扛著木頭時，勸告我們要放下，我們卻說辦不到，原因是屆時我們就什麼都沒有了。然而，那個人卻告訴你，如果你放下，就能得到更好的東西；雙方就是溝通不來。
如果你布施、行善，是爲了要“得”，不僅徒勞無功，反會遭致“有”和“生”，而不是覺悟涅槃的因緣了。涅槃是舍離和放下，若試圖要取得、把持，賦予事物意義，便不是證涅槃的因緣了。佛陀希望我們能觀照當下這放下的空的所在。這才是福德，才是善巧。
我們在修習任何福德時，一旦完成後，應生所做已辦之心，不該繼續扛著不放。我們是以舍離煩惱和貪愛爲目的，而不是做來製造煩惱、貪愛和執著的。但我們將往何處去？我們哪兒也不去。我們只要修得正確無誤就好。
我們佛教徒雖然依循正規的修行和學習，對于這種說法卻難以理解，原因不外乎“魔羅”(意指貪愛)——貪取、貪得、貪圖存在——障蔽了心，結果只找到短暫的快樂。比方說：當我們對某人懷恨在心的時候，嗔念便占據我們的心，使我們永無甯日。心裏會時時記恨那個人，並盤算怎樣才能報複得逞。這種心念反複萦繞，直到有一天逮著機會前去他家咒罵他，我們才消氣。這種做法能止息煩惱嗎？我們雖因找到出氣的方法而舒坦許多，但是卻仍未解決忿怒的惱害，是不是？煩惱和貪愛中是有些許快樂，但事情就是這樣。我們仍舊將煩惱儲藏起來，等到因緣時節一到，它會爆發的比過去還嚴重。于是，我們又得再次尋求短暫的釋放。這麼做，煩惱何時才能止息呢？
就好像有人因配偶、小孩過世，或爲龐大的財物損失而借酒消愁，或靠看電影暫別煩憂。這樣真能解決悲惱嗎？悲惱其實不減反增。但由于當時可以忘卻煩惱，所以他們管這叫治愈傷痛的方法。比如你腳底板有傷口，走起路來一定疼痛不堪。由于任何接觸都會劇烈疼痛，所以你一跛一跛地走著，嘴上還抱怨個不停。可是，此時若看到有只老虎沖著你而來，你鐵定會不顧傷口地拔腿就跑。由于對老虎的恐懼遠強過傷口的痛，疼痛頓時仿佛不在似的。相較于恐懼，疼痛變小了。
工作或家庭裏的一些大事上，可能遭遇了若幹問題，讓你喝的酩酊大醉。酒酣耳熟之際，那些問題種種自然不會讓你那麼煩惱，因此以爲問題解決了，不愉快遠離了；問題是酒醒之後，煩惱隨即複原。難道你的辦法不管用了？你一再借酒消愁，愁卻更愁。等到你的肝硬化了，問題卻仍得不到解決，直到你生命終了。
若幹愉悅和快樂是有的，但那是愚癡的快樂，是愚癡者終止痛苦的方法，毫無智慧可言。這些形形色色的紛亂心和幸福感的心揉合在一塊，心若允許自己隨情緒和性情逐流，它就感到快樂。問題在于這種快樂當中總裹藏著不快樂。它每爆發一次，我們的悲苦便更加劇烈。這跟處理傷口一樣，如果只照顧傷口表面，傷口裏面卻仍受到感染，是治愈不了的。它暫時看似無妨，可是一旦感染擴大，就勢必得開刀了。內部的感染若一直沒痊愈，就算我們在傷口表面上再叁動手術，也看不見成果。從表面來看或許暫時沒問題，但內裏卻依然如故。
世間…
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