2、一句话也就够了

　　本篇是1979年，阿姜查为初到英国弘法的弟子所做的开示。

　　阿姜 查：不论你开示什么，内容绝离不开戒、定、慧；即便是以布施、持戒、禅定的另一种分类标准来看也一样。

　　这里的人已经够复杂了。所以你们得瞧清楚、弄明白你们要教化的对象。由于他们复杂，因此光说：“放下、放下！”并不恰当。你必须说些他们可以意会的。姑且不谈这个。就以对泰国老人说话为例：如果你们直言不讳，他们可能会不高兴。但若换做是我对他们这样说话，不但没有关系，他们反而高兴，否则他们会不高兴。

　　你们虽然都会说法，但仍不够善巧。苏美多，你说是不是？事实是不是这样？

　　苏美多：没错。他们(其他僧人)虽教人以真理，可是却不够善巧，所以在家人不大愿意听。他们缺乏善巧的方法。

　　阿姜 查：的确，他们没有“技巧”——说话的技巧。这就好像建筑一样，会盖房子，却没有能设计得既美观又耐久的技术。我能说法，任何人都能说法；可是这还得要一些善巧，才知道说那些话合不合适。说得合宜，一句话就能令人得利。反之，可能祸从口出。

　　比方说，这儿的人懂得很多，所以千万别自吹自擂地说：“我的才是对的，你的不对！”万万不可。但也别光说些深奥、让人懊恼的话。只须说：“不须抛弃你过去所学的东西，只要将它先搁置一旁，在这段时间里，专心于我们当下的修行就可以了。”例如你们都可以教“观呼吸”，教他们专注在入息、出息上，这样不间断地教导，让他们对观呼吸有所认识。当你熟练了某一种教学后，你的教学能力自会增进；那时候就能再教其他的了。对一件事透彻了解后，许多道理自然也会通透。这是自然而然的。可是，如果你硬要教他们很多东西，他们可能连一个也弄不明白。如果你能把一个道理说明白，他们自能厘清许多道理。就拿今天来访的那几位基督徒来说。他们只谈一个道理，这道理颇具深义：“我们终有一天会在究竟真理处相逢”。光这个论述就足够了。这是智者的言论。如果内心不能领悟究竟真理(真实法 paramatthadhamma)，不论所学何“法”，我们永不能满足。

　　比如，如果是苏美多在教我，我就该接受教诲并落实在修行中。当苏美多在教我时，我虽能了解，但那仍不算是真实或深切的领悟，原因在于我未曾实践过。当我确实修行并领悟了修行成果时，方才透彻、明了法的真义。如此我才能说：我懂得了苏美多。我在那里看见了苏美多，所以那里即苏美多。因为苏美多教以如是，如是即苏美多。

　　当我说到佛陀时，也是如此。我说，佛陀在那里，不在教法里。人们听此时，恍然一惊地问：“难道这些不都是佛陀教的吗？”没错，都是他教的.....，但这里谈的是胜义谛，人们一时还无法了解。

　　我留给那群访客去思考的是：这颗苹果是你们眼睛所能见的。尽管你确实看到它，它的味道却非用视觉可辨别。当时，我觉得他们能听进去的就只有这些。苹果的味道是存在的，但那是看不到的。怎样才能知道它的味道呢？拿起苹果来，一口咬下去，便知分晓。

　　我们所教导的“法”就像这颗苹果。人们听闻它，却不识这颗“苹果”的味道。除非他们具体实践，方能明白。苹果的味道是视觉所无法得知的；而法的真理，则非听闻所能得识。没错，你有这方面的认知，但与真知仍相差太远。你必须落实修行，智慧才能从而生起并直接体证究竟真理。我们就是要在那里得见佛陀。这是深层的“法”。我只能以苹果的例子为那群基督徒解说，让他们在听闻之后，能加以省思。

　　这类型的谈话有点“太咸”(有别于中文字面意义。在此有“艰深”、“直接”之义。)了。不管是咸也好，甜也好，酸也好，各种不同的教学方式都好。如果各位有话要说的，不要客气，请直说。我们没什么讨论的机会了.....苏美多大概也快没话可说了吧！

　　苏美多：我对向人们解释道理感到厌倦了。

　　阿姜 查：千万不可，不可感到厌倦啊！

　　苏美多：我就是想终止这一切。

　　阿姜 查：这是指导老师所不许的。这么多想趣向涅槃的人都得依靠你。

　　教法的过程中，有时容易，有时脑袋里一片空白、苦无说词。还是你只单纯地不想说话？这对你是个很好的训练。

　　苏美多：这儿的人都很好，既不暴力、凶狠，也不麻烦，牧师们也不会恶脸相向。但他们问的问题离不开类似像上帝的话题，想一探上帝、涅槃究竟为何。若干人则以为佛教是虚无主义、一心想毁灭地球。

　　阿姜 查：由此可见他们对佛法了解得仍不够完整或成熟。他们害怕一切事物消逝时，将是世界末日。他们认为佛法代表某种空无或虚无主义，因此而气馁。他们如此也只会落得伤悲啊！

　　你们可曾见过害怕“空”的人的模样？他们像老鼠般不断地积聚财物，紧守不放。这样就能躲避得了存在界的“空”吗？当他们躺在火葬的木材堆里时，这一切便不再属于他们。但是，他们在世时却执持不放，日日夜夜深恐会失去它们，力图摆脱空无。他们会因此受苦吗？当然，他们为此痛苦不已。人们因不了解事物的真相与“空”而闷闷不乐。

　　人们因为不反观自己，所以对生活周遭一切浑浑噩噩。你该如何制止这份愚痴呢？人们相信：“这就是我，这是我所有。”如果你告诉他们“无我”，以至没有任何一切是我或我所有的，他们一定会跟你争论到底，至死方休。

　　即便是证得般若智的佛陀，最初都为众生的难度而感到厌倦。他刚证悟时便认为向众生揭示正道是件极麻烦的事，后来才醒悟这种态度是不正确的。

　　如果我们不教这类人，那我们教谁呢？每当我烦到再也不想教导人时，我总是如是问我自己：如果我们不教那些愚痴的人，那还教谁？你哪儿也没处逃。只要一厌倦就想远离弟子、独自生活，正好显示我们的愚昧。

　　比丘：我们可以做辟支佛(独觉者)啊！

　　阿姜 查：那很好，但如果只因为想逃避现实而做辟支佛，那就不尽然正确了。

　　苏美多：在单纯的环境里，过平常的生活，自可成辟支佛。然而在今天却不太可能办得到。我们所处的环境并不允许这么做，我们还是得过比丘的生活。

　　阿姜 查：有时，你们必须先在这种有若干干扰的情况下生活才行......。简单地说就是，有时扮演一切智佛(sabbannu)，有时则扮演辟支佛；视情况而定。

　　谈到这些不同角色时，其实是在谈心。没有人生来就是辟支佛。这就是所谓的“心态模拟说”。身为辟支佛不但自处泰然，也不教化他人，所以并不能从中得到太多利益。但若有人能教化他人，便显示出他是一切智佛。

　　然而，这一切不过只是比喻罢了。

　　谁都别做！什么都别做！做佛陀是负担，做辟支佛也是负担，别欲求做谁就是了。“我是苏美多比丘”、“我是阿难陀比丘”……相信这确实是你，就已经是苦了。“苏美多”只是个约定俗成的世间法，了解吗？

　　对你的存在深信不疑只会导致苦果。如果真有苏美多存在，只要有人批评你，苏美多就会生气，阿难陀也会生气。当你对它深信不疑时，就会产生这种后果。一旦阿难陀和苏美多介意时，随时就会起争执。但若苏美多和阿难陀都不存在，便了无一人了——没有可接电话的人。电话响了又响，就是没有人接听。别想成为什么，因为没人可成为谁。如此一来，苦就不存在。

　　如果我们深信自己是某人或某某，每当电话声响起，我们就会去接电话、就会涉入。我们这样怎能得解脱呢？我们必须看清它，从而增长智慧，以致苏美多或阿难陀都不存在、不接听电话。如果你是苏美多或阿难陀，你就会去接电话，把自己扯入痛苦的泥沼里。因此，别做苏美多，莫当阿难陀，只须认知这些都只是世间法的假名安立罢了。

　　如果有人称你好，别以为然，也别想“我很好”；若有人说你不好，别以为“我不好”。什么都别是，只要了知当下的情况，但也别执持着觉知不放就是了。

　　这是一般人所办不到的。他们怎么也弄不明白，所以一听到这些道理，就困惑得不知如何是好。我曾经拿楼上、楼下来做比喻：当你从楼上走到楼下，你在楼下时，只看到楼下；如果再走回楼上，也只看到楼上，而两者间的空间——中间你却没看见，这表示涅槃没被看见。我们虽看到了物质界的形色，却看不见我们的执取——对楼上、楼下的执取。从“有”而“生”；从“形成”到“产生”，一直不断在形成。没有“有”的地方便是“空”的所在。当我们试着向人教以空的所在时，他们只会说：“那儿什么也没有。”他们无法理解。这真的很难，但真正的修行却必须明白这“空”的道理。

　　有生以来，我们一直仰赖着“有”和我执，因此初听闻“无我”时，真是觉得太奇怪了，原有的想法不易改变。因此，我们必须藉由修行来让心明白，才有可能相信：“啊！果然没错。”

　　一般人在想：“这是我的、我所有的”时，甚感快乐。可是当“我的”东西失去时，便为之悲痛欲绝。导致苦的脉络由此可见。我们可以藉此观照：如果没有“我”、“我所有”，我们还是可以趁活着时善用生命，但不加执取、以为是属于我们的。有一天，当它们消失或败坏了，也只是自然的事。我们不视它们为我们或任何人的，也不存“人”、“我”之想。

　　这可不是在形容一个疯子，而是在说一位精勤向道之人，他对事物的各种用途了如指掌。然而一般人看着他想弄个明白时，就只会认为他是个疯子。

　　苏美多看待一般人时，认为他们就像小孩般愚痴；反之，当一般人看苏美多时，却认为苏美多是个疯子，因为你对他们赖以维生的事物完全不感兴趣。换个方式说罢：阿罗汉和一个疯子其实差不多。试想，一般人看阿罗汉时，会认为他是个疯子。因为如果你咒骂他，他一点也不以为意，不论你对他说些什么…

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