2、一句話也就夠了

　　本篇是1979年，阿姜查爲初到英國弘法的弟子所做的開示。

　　阿姜 查：不論你開示什麼，內容絕離不開戒、定、慧；即便是以布施、持戒、禅定的另一種分類標准來看也一樣。

　　這裏的人已經夠複雜了。所以你們得瞧清楚、弄明白你們要教化的對象。由于他們複雜，因此光說：“放下、放下！”並不恰當。你必須說些他們可以意會的。姑且不談這個。就以對泰國老人說話爲例：如果你們直言不諱，他們可能會不高興。但若換做是我對他們這樣說話，不但沒有關系，他們反而高興，否則他們會不高興。

　　你們雖然都會說法，但仍不夠善巧。蘇美多，你說是不是？事實是不是這樣？

　　蘇美多：沒錯。他們(其他僧人)雖教人以真理，可是卻不夠善巧，所以在家人不大願意聽。他們缺乏善巧的方法。

　　阿姜 查：的確，他們沒有“技巧”——說話的技巧。這就好像建築一樣，會蓋房子，卻沒有能設計得既美觀又耐久的技術。我能說法，任何人都能說法；可是這還得要一些善巧，才知道說那些話合不合適。說得合宜，一句話就能令人得利。反之，可能禍從口出。

　　比方說，這兒的人懂得很多，所以千萬別自吹自擂地說：“我的才是對的，你的不對！”萬萬不可。但也別光說些深奧、讓人懊惱的話。只須說：“不須抛棄你過去所學的東西，只要將它先擱置一旁，在這段時間裏，專心于我們當下的修行就可以了。”例如你們都可以教“觀呼吸”，教他們專注在入息、出息上，這樣不間斷地教導，讓他們對觀呼吸有所認識。當你熟練了某一種教學後，你的教學能力自會增進；那時候就能再教其他的了。對一件事透徹了解後，許多道理自然也會通透。這是自然而然的。可是，如果你硬要教他們很多東西，他們可能連一個也弄不明白。如果你能把一個道理說明白，他們自能厘清許多道理。就拿今天來訪的那幾位基督徒來說。他們只談一個道理，這道理頗具深義：“我們終有一天會在究竟真理處相逢”。光這個論述就足夠了。這是智者的言論。如果內心不能領悟究竟真理(真實法 paramatthadhamma)，不論所學何“法”，我們永不能滿足。

　　比如，如果是蘇美多在教我，我就該接受教誨並落實在修行中。當蘇美多在教我時，我雖能了解，但那仍不算是真實或深切的領悟，原因在于我未曾實踐過。當我確實修行並領悟了修行成果時，方才透徹、明了法的真義。如此我才能說：我懂得了蘇美多。我在那裏看見了蘇美多，所以那裏即蘇美多。因爲蘇美多教以如是，如是即蘇美多。

　　當我說到佛陀時，也是如此。我說，佛陀在那裏，不在教法裏。人們聽此時，恍然一驚地問：“難道這些不都是佛陀教的嗎？”沒錯，都是他教的.....，但這裏談的是勝義谛，人們一時還無法了解。

　　我留給那群訪客去思考的是：這顆蘋果是你們眼睛所能見的。盡管你確實看到它，它的味道卻非用視覺可辨別。當時，我覺得他們能聽進去的就只有這些。蘋果的味道是存在的，但那是看不到的。怎樣才能知道它的味道呢？拿起蘋果來，一口咬下去，便知分曉。

　　我們所教導的“法”就像這顆蘋果。人們聽聞它，卻不識這顆“蘋果”的味道。除非他們具體實踐，方能明白。蘋果的味道是視覺所無法得知的；而法的真理，則非聽聞所能得識。沒錯，你有這方面的認知，但與真知仍相差太遠。你必須落實修行，智慧才能從而生起並直接體證究竟真理。我們就是要在那裏得見佛陀。這是深層的“法”。我只能以蘋果的例子爲那群基督徒解說，讓他們在聽聞之後，能加以省思。

　　這類型的談話有點“太鹹”(有別于中文字面意義。在此有“艱深”、“直接”之義。)了。不管是鹹也好，甜也好，酸也好，各種不同的教學方式都好。如果各位有話要說的，不要客氣，請直說。我們沒什麼討論的機會了.....蘇美多大概也快沒話可說了吧！

　　蘇美多：我對向人們解釋道理感到厭倦了。

　　阿姜 查：千萬不可，不可感到厭倦啊！

　　蘇美多：我就是想終止這一切。

　　阿姜 查：這是指導老師所不許的。這麼多想趣向涅槃的人都得依靠你。

　　教法的過程中，有時容易，有時腦袋裏一片空白、苦無說詞。還是你只單純地不想說話？這對你是個很好的訓練。

　　蘇美多：這兒的人都很好，既不暴力、凶狠，也不麻煩，牧師們也不會惡臉相向。但他們問的問題離不開類似像上帝的話題，想一探上帝、涅槃究竟爲何。若幹人則以爲佛教是虛無主義、一心想毀滅地球。

　　阿姜 查：由此可見他們對佛法了解得仍不夠完整或成熟。他們害怕一切事物消逝時，將是世界末日。他們認爲佛法代表某種空無或虛無主義，因此而氣餒。他們如此也只會落得傷悲啊！

　　你們可曾見過害怕“空”的人的模樣？他們像老鼠般不斷地積聚財物，緊守不放。這樣就能躲避得了存在界的“空”嗎？當他們躺在火葬的木材堆裏時，這一切便不再屬于他們。但是，他們在世時卻執持不放，日日夜夜深恐會失去它們，力圖擺脫空無。他們會因此受苦嗎？當然，他們爲此痛苦不已。人們因不了解事物的真相與“空”而悶悶不樂。

　　人們因爲不反觀自己，所以對生活周遭一切渾渾噩噩。你該如何製止這份愚癡呢？人們相信：“這就是我，這是我所有。”如果你告訴他們“無我”，以至沒有任何一切是我或我所有的，他們一定會跟你爭論到底，至死方休。

　　即便是證得般若智的佛陀，最初都爲衆生的難度而感到厭倦。他剛證悟時便認爲向衆生揭示正道是件極麻煩的事，後來才醒悟這種態度是不正確的。

　　如果我們不教這類人，那我們教誰呢？每當我煩到再也不想教導人時，我總是如是問我自己：如果我們不教那些愚癡的人，那還教誰？你哪兒也沒處逃。只要一厭倦就想遠離弟子、獨自生活，正好顯示我們的愚昧。

　　比丘：我們可以做辟支佛(獨覺者)啊！

　　阿姜 查：那很好，但如果只因爲想逃避現實而做辟支佛，那就不盡然正確了。

　　蘇美多：在單純的環境裏，過平常的生活，自可成辟支佛。然而在今天卻不太可能辦得到。我們所處的環境並不允許這麼做，我們還是得過比丘的生活。

　　阿姜 查：有時，你們必須先在這種有若幹幹擾的情況下生活才行......。簡單地說就是，有時扮演一切智佛(sabbannu)，有時則扮演辟支佛；視情況而定。

　　談到這些不同角色時，其實是在談心。沒有人生來就是辟支佛。這就是所謂的“心態模擬說”。身爲辟支佛不但自處泰然，也不教化他人，所以並不能從中得到太多利益。但若有人能教化他人，便顯示出他是一切智佛。

　　然而，這一切不過只是比喻罷了。

　　誰都別做！什麼都別做！做佛陀是負擔，做辟支佛也是負擔，別欲求做誰就是了。“我是蘇美多比丘”、“我是阿難陀比丘”……相信這確實是你，就已經是苦了。“蘇美多”只是個約定俗成的世間法，了解嗎？

　　對你的存在深信不疑只會導致苦果。如果真有蘇美多存在，只要有人批評你，蘇美多就會生氣，阿難陀也會生氣。當你對它深信不疑時，就會産生這種後果。一旦阿難陀和蘇美多介意時，隨時就會起爭執。但若蘇美多和阿難陀都不存在，便了無一人了——沒有可接電話的人。電話響了又響，就是沒有人接聽。別想成爲什麼，因爲沒人可成爲誰。如此一來，苦就不存在。

　　如果我們深信自己是某人或某某，每當電話聲響起，我們就會去接電話、就會涉入。我們這樣怎能得解脫呢？我們必須看清它，從而增長智慧，以致蘇美多或阿難陀都不存在、不接聽電話。如果你是蘇美多或阿難陀，你就會去接電話，把自己扯入痛苦的泥沼裏。因此，別做蘇美多，莫當阿難陀，只須認知這些都只是世間法的假名安立罷了。

　　如果有人稱你好，別以爲然，也別想“我很好”；若有人說你不好，別以爲“我不好”。什麼都別是，只要了知當下的情況，但也別執持著覺知不放就是了。

　　這是一般人所辦不到的。他們怎麼也弄不明白，所以一聽到這些道理，就困惑得不知如何是好。我曾經拿樓上、樓下來做比喻：當你從樓上走到樓下，你在樓下時，只看到樓下；如果再走回樓上，也只看到樓上，而兩者間的空間——中間你卻沒看見，這表示涅槃沒被看見。我們雖看到了物質界的形色，卻看不見我們的執取——對樓上、樓下的執取。從“有”而“生”；從“形成”到“産生”，一直不斷在形成。沒有“有”的地方便是“空”的所在。當我們試著向人教以空的所在時，他們只會說：“那兒什麼也沒有。”他們無法理解。這真的很難，但真正的修行卻必須明白這“空”的道理。

　　有生以來，我們一直仰賴著“有”和我執，因此初聽聞“無我”時，真是覺得太奇怪了，原有的想法不易改變。因此，我們必須藉由修行來讓心明白，才有可能相信：“啊！果然沒錯。”

　　一般人在想：“這是我的、我所有的”時，甚感快樂。可是當“我的”東西失去時，便爲之悲痛欲絕。導致苦的脈絡由此可見。我們可以藉此觀照：如果沒有“我”、“我所有”，我們還是可以趁活著時善用生命，但不加執取、以爲是屬于我們的。有一天，當它們消失或敗壞了，也只是自然的事。我們不視它們爲我們或任何人的，也不存“人”、“我”之想。

　　這可不是在形容一個瘋子，而是在說一位精勤向道之人，他對事物的各種用途了如指掌。然而一般人看著他想弄個明白時，就只會認爲他是個瘋子。

　　蘇美多看待一般人時，認爲他們就像小孩般愚癡；反之，當一般人看蘇美多時，卻認爲蘇美多是個瘋子，因爲你對他們賴以維生的事物完全不感興趣。換個方式說罷：阿羅漢和一個瘋子其實差不多。試想，一般人看阿羅漢時，會認爲他是個瘋子。因爲如果你咒罵他，他一點也不以爲意，不論你對他說些什麼…

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