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一句話也就夠了▪P2

  ..續本文上一頁,他就像瘋子般一點反應也沒有。可是,這瘋中是帶有覺醒的。一個真瘋了的人受到咒罵時或許不會生氣,那是因爲他搞不清狀況。把阿羅漢和瘋子放在一起觀察,也許會以爲他們沒啥差別;但至下者瘋子,至高者阿羅漢也。如果只取外貌而觀之,至高、至下看似相近,但他們的內在覺醒、對事物的認知,可是有天壤之別啊!

  你想想看:若有人對你說些笃定令人抓狂的話,你卻淡然地放下,他們一定會認爲你瘋了。所以當你們在教人們這些道理時,他們不容易明白,除非內心親身體會方能明白。

  例如,這個國家的人很愛美。如果你直言不諱地說:“不,這些東西才不美呢!”他們不願意聽。說“老”,他們不喜歡;談“死”,他們不愛聽,這表示他們醒悟的時機未到。如果他不相信你,別因此責怪他們。就好像跟他們交易一樣,你雖拿出個可取代他們原有物品的東西,他們卻不知其價值所在。可是,如果你手上的東西顯然價值連城,他們當然就欣然接受了。他們現在爲何不相信你?因爲你還不夠智慧。因此,別生他們的氣,如:“你是不是有問題?你這個瘋子!”切莫如此。你得先教育自己,在自己心中樹立起真實法,繼而長養說法的善巧,他們這才會接受。

  有時候,阿姜(老師)在教弟子時,弟子不相信老師的言論,會使你非常沮喪。可是與其沮喪,不如找出他們不信你的原因,其實就是:你的說法對他們沒有什麼益處。只要你能提出比他們原有想法更好的東西,他們自然願意接受。

  正當你要對弟子們動怒時,應該先作此想,才能讓你息怒。動怒實在不是件好玩的事。

  佛陀爲了讓他的弟子們能領悟佛法,示以百千種法門,只爲說不二的佛道。他雖並不僅用單一的教導方式或不變的說法型態來度衆;可是,所有的教化目的卻只有一種,那就是:解脫苦。他所教以的種種禅法亦只有此一目的。

  歐洲人在生活上已非常富裕。所以,如果給他們太大、太複雜的道理,可能消受不了。因此,你們認爲該怎麼辦好?有任何建議嗎?

  任何人如果有話想說,就趁現在,我們不會再有此機會了……,還是已沒有要討論或沒什麼疑惑了,想必你們都可以做辟支佛了。

  未來,在座有些人可能成爲法師,教化衆人。在你從事教育的同時,一定是教學相長的……各位同意嗎?你在教他人時,也等同在化育自己,使自身的善巧和智慧得以增長,思維也增多了。例如:初教導他人時,自己會回頭質疑佛法如是說的道理何在?意義又在哪裏?從而開始反複思索,以探求佛法的深義。這樣教化他們,也是在教化你自己。只要你保持正念、勤于禅修,自然便會如此。別以爲你只是在教別人,要心存自己也在教化自己,那就不會得不償失了。

  蘇美多:世界上的人似乎是愈來愈平等了。各種階層、等次的觀念逐漸淡化、改變了。若幹深信占星術的人指稱,幾年後將有大災難發生,給地球帶來巨大的苦難……我不知其真假.....但是,他們認爲,由于我們與自然界的疏離、爲了生活的便利而過度依賴機械,所以這場災難將超出我們的能力所能處理,自然界將産生無人能預知的劇變,諸如地震等等。

  阿姜 查:他們的言論只會令大衆痛苦啊!

  阿姜蘇美多:對啊,如果我們沒有正念,真會因此陷入煩苦之中。

  阿姜 查:佛陀只教導當下,沒教我們去擔憂兩叁年內會發生什麼事。在泰國,村民常跑來跟我說:“隆波(“師父”之意),共産黨要來了!怎麼辦?”我問他們:“那些共産黨在哪兒?”他們則說:“嗯,他們隨時都可能會打進來。”

  我們從出生以來就一直有共産黨,所以我從不在這上頭想太多。只要在生活中抱持著時刻有障礙與困頓的心態便能消滅那些“共産黨”了。如此便不致無所適從。說到四、五年後會發生什麼事,說得實在太遠了。村民說:“二、叁年內,泰國會變成共産黨國家!”但從我出生以來,我一直覺得共産黨就在我周遭不遠處;但我一直和他們和平共處,直至今日。但人們就是不了解我在說什麼。

  我是在說真理啊!占星家能預測兩年內將發生的事,但談到當下時,他們卻完全沒辄。佛法意在于處理當下的問題,讓自己能對未來可能發生的一切有恃無恐。我們不須對世上可能發生的事太過擔憂。只要修行在當下增長智慧,盡力做好現在當做的事,而非著眼于明天。這不是比較好嗎?我們可以等待叁、四年內可能發生的地震,問題是當下有許多事情已在搖搖欲墜了。美國就是個確實的例子。人們的心如此狂野——那便是動搖的所在,但一般人就是看不清。

  大地震很久才會發生一次,但我們的“心地”卻每天、每秒在“震動”。我這輩子仍不曾經曆過大地震,然而心地裏發生的地震卻無時不把我們震得天旋地轉。這才是佛陀要我們注意的地方。

  但這些話可能不是一般人想聽的。

  一切法從因緣生、從因緣滅。不須爲占星家的預測而煩憂,只須覺知當下的現象即可。問題是,每個人都喜歡問這類的問題。在泰國,官員常來看我並問:“整個國家將淪爲共産黨!倘若成真時該怎麼辦?”

  “我都已經出生了,對此問題我們有何打算?我們很少過問這個問題。我心裏老惦記著,自我出生以來,共産黨便已如影隨形地跟著我了。”當我重複這番話後,他們都叁緘其口。

  人們討論的都是幾年內共産黨會入侵泰國的危機,但佛陀教我們的卻是:當下充實自我、時時保持醒覺,並思惟生活中潛在的、我們必須面對的危機。這是至關緊要的大事,別漫不經心喲!依靠占星學來告訴你兩年後會發生什麼事,並不能解決問題。仰賴“哺哆(覺知)學”就不須去惦記過去、擔憂未來,只要反觀當下就好。“因”便是在當下産生的,所以就在當下審視它罷。

  那些預測的說法只會讓人受苦。但是如果有人照我的方式說話,反有可能會被說成瘋子。

  從前,就算演變,也是一點一點慢慢地變,讓你不知不覺。打個比方好了:蘇美多,你剛出世時就這個體型嗎?當下這身軀是變動的結果。改變是件好事嗎?當然,如果沒有這些變動,你就不會長大了。所以,不須對自然的變化心存恐懼。

  除了去思惟“法”,我實在不知道你們還需想些什麼。如果有人預測幾年內有事會發生,我們不能坐以待斃地等著事到臨頭才有動作。我們不能這樣過日子。不論我們需要做些什麼,不要等特定的事發生時才要做,當下就去完成它!

  今日,人類持續不斷地搬遷;地、水、火、風四大元素也在運行。可是一般人就是不見“地大”的運行,只看見地球的外表,看不見它的遷變運行。

  在這世界上,未來人們可能會覺得幾個月的婚姻才屬合理;如果有人結婚超過一、兩年,別人就會認爲他們不正常。世間事就是這樣持續在變動。說實了,其實是人心在變動。你不需要去懂占星學,好好學“哺哆(覺知)學”,就能明白這一切了。

  “隆波(師父),如果共産黨真的來了,你會往哪兒跑?”我們還能往哪逃?我們出世就必須面對衰老、病痛和死亡,我們還能逃去哪兒?我們必須守在原地以解決這些問題。如果共産黨真要來了,我們就守在泰國,再謀求辦法。就算是共産黨總也要讓我們吃飯吧?你又何須如此恐懼?

  如果不斷地憂心未來可能發生的事,那是會沒完沒了的,只會讓你永遠處于困惑、臆想的狀態。你知道這兩、叁年內會發生什麼事嗎,蘇美多?會有大地震嗎?如果有人問你這類的事,你可以告訴他們,無須太關注在遙不可及、無法確信的事情上。該提醒他們哪種撼動是無時不刻在發生的,以及他們得以成長至今的無常法則。

  一般人認爲既然出生在世,就不希望死亡,這是對的嗎?這不就形同把水倒進杯裏卻不要它注滿一樣。只要你不停倒水進去,就別指望它不會滿。可是人們卻滿腦子臆想:我活著、我不想死。這種想法正確嗎?好好想想吧!如果人出世後,永不須死去,這有快樂可言嗎?如果地球上的人都長生不老、不死,情況會更加嚴峻。如果大家都不死,最後大概都得去吃糞便了。屆時,我們還有何處可棲身呢?好像你不停地倒水,卻不希望杯子注滿水一樣。我們真的得好好將道理想清楚。我們生而不想死,果真如此的話,應該好好領悟佛陀所教的“不死之法(amatadhamma)”。各位知道這“不死之法”是指什麼嗎?

  “不死之法”是指即便身體死亡了,只要智慧常在,就形同不死。不生亦不死,是一個止息的境界。在世時,希冀長生不老、永遠快樂是根本錯誤之道;但這卻是世人所祈求的,所以痛苦不斷。“法”的行者是不苦的。當然,一般僧侶的修行人,由于未成道果所以仍然有苦;由于未悟得不死法而仍會有苦受,依舊爲死神的目標。

  “不死之法”是不會死亡的。既然由母胎出生,從何逃避死亡?除非能覺悟實我的不存在,否則死亡之路是不可避免的。“我”其實沒死,只是“行法”依隨自然的法則在變化罷了。

  這很難理解,一般人也了解不來。你們必須像蘇美多一樣,不受世事所束縛;遠離偌大、舒適的家宅,以及世界的發展,如佛陀當年的出離。如果佛陀繼續待在皇宮裏,他就成不了佛了。遠離皇宮、隱居森林是他成佛之道。宮中欲樂的生活並非覺悟之道。

  阿姜 查:是誰告訴你占星家的預測?

  蘇美多:很多人常閑話家常談這些事。

  阿姜 查:他們的話如果成真,那人們該怎麼辦?他們有指引大家一條可遵循的方法嗎?我的看法倒是,佛陀曾給予非常清楚的教法。占星家或許能談談幾月或幾年後的事,而佛陀直指的卻是出世的那一剎那起。他說,打從我們出世以後,許多事是無法確知的。預測未來可能會讓人擔心未來發生的事。但是,說實在的,“無常”打從我們出生那一刻起,便無時無刻地在我們身旁。

  一般人對這種言論都不太采信,對不對?

  如果你會害怕(此時轉向在座中的一位在家人說),就這樣想好了:假設你因犯下重罪而被判了死刑,七天內就要服刑,你的心裏會想些什麼?這就是我要問你的。如果七天內就要服刑,你要做什麼?如果再深入點想想,你會發覺,其實我們所有的人當下都已被判了死刑,只是不知何時要服刑罷了。那死刑有可能來得更早,不須七天。你早被判了死刑,你可知道?

  如果你觸犯了法律並被判以死刑,你一定會非常沮喪。“死想觀”是觀想死亡隨時隨地會到來。問題在于你們都不把它放在心上,所以覺得生活舒適無虞。如果心常系念死這件事,它會讓你在法的修習上更懇切,所以佛陀才教我們要常做死想觀。不做死想觀的人反而因自我的無知而生活在恐懼當中。但只要做死想觀並明察自我,它就會引領你,使你積極地修習佛法,遠離憂懼險境。

  如果你對這道死刑了然于心,自會想尋求解決之道。一般大衆不大願意聽這類的話,這不顯然表示他們跟真正的“法”相去甚遠嗎?佛陀告誡我們要做死想觀,但人們不喜歡這類言論。這是衆生的共業,他們對死亡雖有所認知,但顯然還不夠明白。

  

《一句話也就夠了》全文閱讀結束。

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