..续本文上一页以《大方便佛报恩经》说：“父母者，三界内最胜福田167。”
(五)父母与子女如何相处？
父母对待子女应该竭力爱护，并教养他们；子女对于父母应该敬重承顺，并奉养他们。
幼儿是要靠父母抚养的，否则就难免保育失当，老年是要靠子女奉养的，否则就萧条无趣。所以释迦牟尼佛在《善生经》里，规定亲与子之间，有五个互相对待的条件。
子女敬养父母的五条：“一者、供养能使无乏。二者、凡有所为，先白父母。三者、父母所为，恭顺不逆。四者、父母正令，不敢违背。五者、不断父母所为正业”。
父母对待子女的五条：“一者、制子不听为恶。二者、指授示其善处。三者、慈爱入骨澈髓。四者、为子求善婚娶。五者、随时供给所须”。
可知释尊168教诲我们，是要父慈子孝的。
孝顺父母固然是对的；然而我们不要忽略了佛所说的“父母正令，不敢违背”，和“不断父母所为正业”，这几句话的反面意思。就是父母倘有不正当的言语和举动，或是迷入外道邪见的，子女们不但不应该听从，而且要婉转地谏阻他们。但进谏时，要在没有旁人的时候。做子女的倘只晓得顺亲于情，而不晓得顺亲于理，结果使父母陷于不义，造成罪恶，这就将成为孝行的绝大缺点。供养各位一个故事《心念一变天地宽》：
以前，一位老太太总是为两个女儿的命运操心。大女儿嫁给伞店老板，小女儿当上了洗衣作坊的内掌柜。逢上雨天，她担心小女儿的洗衣作坊的衣服晾不干；逢上晴天，她担心大女儿伞店的雨伞卖不出去。她就这样天天为两个女儿担忧，日子过得很忧郁。后来一位聪明人告诉她：“老太太，您真是好福气！下雨天，你大女儿家生意兴隆；大晴天，你小女儿家顾客盈门。哪一天你都有好消息啊！”这一说，老太太才高兴了。天还是老样子，只是心念变了，生活的色彩竟然焕然一新。
(六)夫妻如何相处？
男女的地位是平等的：女子绝对不是男子的寄生虫；男子绝对不是女子的牛马。家庭的组织，是双方分工合作的，各有长处，互敬互补，方能和谐持久。
一对夫妇，由恋爱而结婚，在恋爱时期，倘使互相不用真诚坦白的态度，专以隐己之恶，扬己之善的技巧来博取对方的欢心，这样的恋爱假使成熟，就要结成不良的后果。往往到了结婚以后，以为双方的名分已经确定了，夫妇的关系已有保障了；于是彼此过去抑制自己，博取对方欢心的观念就改变了。一切行为就处处随便，以为夫妇间不需要尊敬、客气，反以为尊敬、客气是虚伪的假面具。而不知夫妇间最需要的是尊敬、客气。倘不体谅对方的关心，反怪他为麻烦，不赞美对方的谦逊，而说她卑下；再不客气的还企图屈抑对方，以迁就自己。逐渐的，彼此把所有的劣点毫无顾忌的暴露出来了，结果日久生厌，只觉得对方的可憎了。诚如佛在《无量寿经》里说：“自妻厌憎”，和《玉耶女经》里说：“见夫不欢” 。彼此厌憎不欢，于是双方感情转趋破裂，甚至造成不幸的悲剧。那末，怎样才能够保障夫妇终身亲爱的幸福呢？那就遵从佛陀的教导，有二点要注意而加以修养：一言色相和，二忍受。
(1)言色相和。
佛说：“言色相和，无相违戾”。这是夫妇间精神生活的要素。双方的言语能够和软，面色常带笑容，那感情还会违戾么？“体谅” ，在夫妇间是很重要的。倘不肯体谅，互相指责，那言色就不能够相和了。指责是破裂感情的礁石。天台人有句谚语：“耳朵要好话听”。指责会引起对方的恶感，以为你在轻视他，讥笑他。于是来一个反唇相讥，或者恼羞成怒。彼此都发火了，这岂不是自讨苦吃吗？对方倘有错误，要纠正他时，切忌率直；要婉转地用商量的口吻，贡献意见。对方倘有长处，要给与真诚的欣赏和称赞，而且要常常称赞。《华严经》里说：“常作润泽语，柔软语，闻者喜悦语，善入人心语，风雅典则语”。不可作“蛊犷语，苦他语，令他嗔恨语，如火烧心语，能坏自身他身语” 。我们出言吐词，要时时自己省察，不要伤害对方。
“修行”是修改错误的观念、言语、行为。我们若是决定“修行” ，就得先从言语上修改起，从“让”字做起，能够做到“言色相和”这一步，夫妇的生活，便会常在和煦春风之中了。
(2)忍受。
夫妇有时因生理或心理的变动，性情就难免异状。有时因环境不尽满意，言语举动略改常态，这都是常有的事。设使双方不能遵守佛的“忍诫”，两不相让，而起口舌争强，意气用事，那末感情就要发生裂痕。你使对方气恼，你自己也决定免不了气恼。这是损人不利己的，又何苦去做这种愚蠢的事呢？
忍受是要培养的。当对方火气很旺的时候，我纵有充分的理由，也应该暂时让他，不和他辩论，不得已时，或出外暂避锋头，等到对方的怒气消除以后，才和颜地告诉他，刚才的退让并不是理屈示弱，实在因为要避免家庭失和啊。这是寓刚于柔的御夫和御妻术，持之以恒，对方没有不被感动的。“柔能克刚”的真理，我们是很有机会可以应用一下的。
还有，逢到对方发火骂人的时候，应当记住天亲菩萨的话：“骂者有二种：一实，二虚。若(对方所)说(是真)实者，我应生惭。若(对方所)说(是)虚者，无预我事，犹如响声，亦如风过，无损于我，是故应忍”。所以能够做到“无相违戾”的，不独自己减少气恼，就是对方也能够觉悟，容易受我感化，家庭间就可相安于无事了。
(3)夫妻如筷子。
佛教是不赞成结婚的吗？当然不是。不过，佛教的确赞叹出家的功德，那也并不等于反对在家人结婚，信了佛教的人也不会都该出家。其实，唐宋时代，在家的佛教非常兴盛，我们可以从敦煌石窟的文字记载、图画、或雕刻中，看到许多关于在家居士家庭生活的描述。宋、元朝以后，佛教渐渐隐遁山林，与人世间渐渐疏远，因而造成一般人认为佛教是仅属于出家人的错误观念。很多父母，如果发现自己的子女亲近道场、亲近法师，就会很担心他们出家。事实上并不尽然！出家不是消极地逃避，仅有极少数人适合出家、出得了家。
在家居士是佛教的基础，在释迦牟尼佛的时候，就非常重视家庭生活，重视夫妻之间、亲子之间，如何彼此相待。甚至还有经典讲到结婚之后，怀孕、生子的事。例如《善生经》、《玉耶女经》，均对夫妻亲子有明确的伦常原则。《中阿含一三五经》亦明言：“夫当以五事爱敬供给妻子。”“妻子当以十三事善敬顺夫。”并说：若人慈愍妻子者，必有增益，则无捐耗。”由此可知，佛教并不是与世隔绝的。
有个比喻很形象，夫妻要像筷子一样的地位平等，长短相适。筷子长短大致相当，而且彼此相对独立，夫妻亦然。男女地位的平等，是维系美满家庭的根本要素，可是，有的人却自恃自身条件优越，对对方盛气淩人、颐指气使，或暴躁泼悍、任性专横……显然，大男子主义、大女子主义和尊卑、主从、贵贱的夫妻关系，都难有幸福婚姻可言。
夫妻要像筷子一样互帮互助，目标一致。筷子只有配合默契，才有“收获”。和谐的夫妻感情贵在志同道合，比翼双飞。因此，情感上的体谅，生活里的体谅，挫折前的互慰，事业中的互勉……在夫妻间应是不可缺少的。只有难关共度，携手共进，才会使爱的“横杆”不断升高。
夫妻要像筷子一样冷热不辞，甘苦与共。筷子不惧高温寒冷，能纳酸甜苦辣。和谐的夫妻关系也该如此。
夫妻要像筷子一样方圆相间，灵机应变。这是因为筷子上方下圆，而使我们的手法能灵巧自如，变化万千。夫妻相处，同样需要这样的“方圆”艺术；既坚持原则，同时又乐于欣赏和赞美对方，对对方的缺点不苛求；善于相互适应，不试图去“改造”对方。而要改善自己。
夫妻如筷，愿天下夫妻都能如此。
(4)化解家庭矛盾有技巧。
居家过日子，没有勺不碰著碗的。出现家庭矛盾后，如果不考虑言行、场合，甚至采取一些简单、粗暴、过激的行为，不仅不利于矛盾的化解，反而会伤害夫妻感情、激化矛盾。因此，化解家庭矛盾也应讲究技巧和艺术性。
一是避。解决家庭矛盾，不能伤害感情和对方的自尊心，既要避免动拳脚，又要力避使用“离婚”等极易伤害感情的言词，同时还应注意场合，尽量避开他人。
二是缓。由于夫妻双方都在气头上，假如这时急于解决，难免会有一场屋檐下的“战争”，这样对双方都会造成极大伤害。因此，最好的办法是先忍一忍、缓一缓，将矛盾或问题暂时放置起来，等心平气和后，再选择适当的方式或机会解决。
三是选。选择合适的时间、地点更有利于矛盾的解决，达到预期的目的和效果。如在融洽、和谐的气氛中，双方处于轻松的心境，容易做到宽容、让步、理解和沟通。
四是绕。绕开正题，借助对方那些乐于谈论的话题，适度加以引申、发挥、旁敲侧击，启发诱导，含蓄而委婉地道出自己的观点，表达自己的意图。
五是笑。用风趣、幽默的语言和行为，消除对方的逆反心理和敌对、抵触情绪，使之破涕为笑，在笑声中融洽气氛，营造宽松的心境，使矛盾自然而然地得到淡化、和解。
(七)怎样待妻？
要知道治理家政，是一件繁重的工作，如果没有妻治家，那丈夫就有内顾之忧了。假使男子要兼顾家务，那末，他在社会服务方面就难得到满意的成效。所以治家也就是服务社会。直接为丈夫，间接为社会为国家而服务哩，做丈夫的应该明白家庭服务要比社会服务痛苦更多。做妻的在家庭做事，琐屑而又费力，日日为饮食衣服操心，孩子们还要啼哭叫号，搅得她神经发涨，这是何等苦辛的工作啊。做丈夫的要时时想到对方的苦处，对方的好处，时时想到自己有什么对不起她的地方。这样想念，自然夫妻间的一切纠纷就可以减少了。
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《34、居士的学修要和出家人一样吗？》全文未完，请进入下页继续阅读…