..續本文上一頁以《大方便佛報恩經》說：“父母者，叁界內最勝福田167。”

　　(五)父母與子女如何相處？

　　父母對待子女應該竭力愛護，並教養他們；子女對于父母應該敬重承順，並奉養他們。

　　幼兒是要靠父母撫養的，否則就難免保育失當，老年是要靠子女奉養的，否則就蕭條無趣。所以釋迦牟尼佛在《善生經》裏，規定親與子之間，有五個互相對待的條件。

　　子女敬養父母的五條：“一者、供養能使無乏。二者、凡有所爲，先白父母。叁者、父母所爲，恭順不逆。四者、父母正令，不敢違背。五者、不斷父母所爲正業”。

　　父母對待子女的五條：“一者、製子不聽爲惡。二者、指授示其善處。叁者、慈愛入骨澈髓。四者、爲子求善婚娶。五者、隨時供給所須”。

　　可知釋尊168教誨我們，是要父慈子孝的。

　　孝順父母固然是對的；然而我們不要忽略了佛所說的“父母正令，不敢違背”，和“不斷父母所爲正業”，這幾句話的反面意思。就是父母倘有不正當的言語和舉動，或是迷入外道邪見的，子女們不但不應該聽從，而且要婉轉地谏阻他們。但進谏時，要在沒有旁人的時候。做子女的倘只曉得順親于情，而不曉得順親于理，結果使父母陷于不義，造成罪惡，這就將成爲孝行的絕大缺點。供養各位一個故事《心念一變天地寬》：

　　以前，一位老太太總是爲兩個女兒的命運操心。大女兒嫁給傘店老板，小女兒當上了洗衣作坊的內掌櫃。逢上雨天，她擔心小女兒的洗衣作坊的衣服晾不幹；逢上晴天，她擔心大女兒傘店的雨傘賣不出去。她就這樣天天爲兩個女兒擔憂，日子過得很憂郁。後來一位聰明人告訴她：“老太太，您真是好福氣！下雨天，你大女兒家生意興隆；大晴天，你小女兒家顧客盈門。哪一天你都有好消息啊！”這一說，老太太才高興了。天還是老樣子，只是心念變了，生活的色彩竟然煥然一新。

　　(六)夫妻如何相處？

　　男女的地位是平等的：女子絕對不是男子的寄生蟲；男子絕對不是女子的牛馬。家庭的組織，是雙方分工合作的，各有長處，互敬互補，方能和諧持久。

　　一對夫婦，由戀愛而結婚，在戀愛時期，倘使互相不用真誠坦白的態度，專以隱己之惡，揚己之善的技巧來博取對方的歡心，這樣的戀愛假使成熟，就要結成不良的後果。往往到了結婚以後，以爲雙方的名分已經確定了，夫婦的關系已有保障了；于是彼此過去抑製自己，博取對方歡心的觀念就改變了。一切行爲就處處隨便，以爲夫婦間不需要尊敬、客氣，反以爲尊敬、客氣是虛僞的假面具。而不知夫婦間最需要的是尊敬、客氣。倘不體諒對方的關心，反怪他爲麻煩，不贊美對方的謙遜，而說她卑下；再不客氣的還企圖屈抑對方，以遷就自己。逐漸的，彼此把所有的劣點毫無顧忌的暴露出來了，結果日久生厭，只覺得對方的可憎了。誠如佛在《無量壽經》裏說：“自妻厭憎”，和《玉耶女經》裏說：“見夫不歡” 。彼此厭憎不歡，于是雙方感情轉趨破裂，甚至造成不幸的悲劇。那末，怎樣才能夠保障夫婦終身親愛的幸福呢？那就遵從佛陀的教導，有二點要注意而加以修養：一言色相和，二忍受。

　　(1)言色相和。

　　佛說：“言色相和，無相違戾”。這是夫婦間精神生活的要素。雙方的言語能夠和軟，面色常帶笑容，那感情還會違戾麼？“體諒” ，在夫婦間是很重要的。倘不肯體諒，互相指責，那言色就不能夠相和了。指責是破裂感情的礁石。天臺人有句諺語：“耳朵要好話聽”。指責會引起對方的惡感，以爲你在輕視他，譏笑他。于是來一個反唇相譏，或者惱羞成怒。彼此都發火了，這豈不是自討苦吃嗎？對方倘有錯誤，要糾正他時，切忌率直；要婉轉地用商量的口吻，貢獻意見。對方倘有長處，要給與真誠的欣賞和稱贊，而且要常常稱贊。《華嚴經》裏說：“常作潤澤語，柔軟語，聞者喜悅語，善入人心語，風雅典則語”。不可作“蠱犷語，苦他語，令他嗔恨語，如火燒心語，能壞自身他身語” 。我們出言吐詞，要時時自己省察，不要傷害對方。

　　“修行”是修改錯誤的觀念、言語、行爲。我們若是決定“修行” ，就得先從言語上修改起，從“讓”字做起，能夠做到“言色相和”這一步，夫婦的生活，便會常在和煦春風之中了。

　　(2)忍受。

　　夫婦有時因生理或心理的變動，性情就難免異狀。有時因環境不盡滿意，言語舉動略改常態，這都是常有的事。設使雙方不能遵守佛的“忍誡”，兩不相讓，而起口舌爭強，意氣用事，那末感情就要發生裂痕。你使對方氣惱，你自己也決定免不了氣惱。這是損人不利己的，又何苦去做這種愚蠢的事呢？

　　忍受是要培養的。當對方火氣很旺的時候，我縱有充分的理由，也應該暫時讓他，不和他辯論，不得已時，或出外暫避鋒頭，等到對方的怒氣消除以後，才和顔地告訴他，剛才的退讓並不是理屈示弱，實在因爲要避免家庭失和啊。這是寓剛于柔的禦夫和禦妻術，持之以恒，對方沒有不被感動的。“柔能克剛”的真理，我們是很有機會可以應用一下的。

　　還有，逢到對方發火罵人的時候，應當記住天親菩薩的話：“罵者有二種：一實，二虛。若(對方所)說(是真)實者，我應生慚。若(對方所)說(是)虛者，無預我事，猶如響聲，亦如風過，無損于我，是故應忍”。所以能夠做到“無相違戾”的，不獨自己減少氣惱，就是對方也能夠覺悟，容易受我感化，家庭間就可相安于無事了。

　　(3)夫妻如筷子。

　　佛教是不贊成結婚的嗎？當然不是。不過，佛教的確贊歎出家的功德，那也並不等于反對在家人結婚，信了佛教的人也不會都該出家。其實，唐宋時代，在家的佛教非常興盛，我們可以從敦煌石窟的文字記載、圖畫、或雕刻中，看到許多關于在家居士家庭生活的描述。宋、元朝以後，佛教漸漸隱遁山林，與人世間漸漸疏遠，因而造成一般人認爲佛教是僅屬于出家人的錯誤觀念。很多父母，如果發現自己的子女親近道場、親近法師，就會很擔心他們出家。事實上並不盡然！出家不是消極地逃避，僅有極少數人適合出家、出得了家。

　　在家居士是佛教的基礎，在釋迦牟尼佛的時候，就非常重視家庭生活，重視夫妻之間、親子之間，如何彼此相待。甚至還有經典講到結婚之後，懷孕、生子的事。例如《善生經》、《玉耶女經》，均對夫妻親子有明確的倫常原則。《中阿含一叁五經》亦明言：“夫當以五事愛敬供給妻子。”“妻子當以十叁事善敬順夫。”並說：若人慈愍妻子者，必有增益，則無捐耗。”由此可知，佛教並不是與世隔絕的。

　　有個比喻很形象，夫妻要像筷子一樣的地位平等，長短相適。筷子長短大致相當，而且彼此相對獨立，夫妻亦然。男女地位的平等，是維系美滿家庭的根本要素，可是，有的人卻自恃自身條件優越，對對方盛氣淩人、頤指氣使，或暴躁潑悍、任性專橫……顯然，大男子主義、大女子主義和尊卑、主從、貴賤的夫妻關系，都難有幸福婚姻可言。

　　夫妻要像筷子一樣互幫互助，目標一致。筷子只有配合默契，才有“收獲”。和諧的夫妻感情貴在志同道合，比翼雙飛。因此，情感上的體諒，生活裏的體諒，挫折前的互慰，事業中的互勉……在夫妻間應是不可缺少的。只有難關共度，攜手共進，才會使愛的“橫杆”不斷升高。

　　夫妻要像筷子一樣冷熱不辭，甘苦與共。筷子不懼高溫寒冷，能納酸甜苦辣。和諧的夫妻關系也該如此。

　　夫妻要像筷子一樣方圓相間，靈機應變。這是因爲筷子上方下圓，而使我們的手法能靈巧自如，變化萬千。夫妻相處，同樣需要這樣的“方圓”藝術；既堅持原則，同時又樂于欣賞和贊美對方，對對方的缺點不苛求；善于相互適應，不試圖去“改造”對方。而要改善自己。

　　夫妻如筷，願天下夫妻都能如此。

　　(4)化解家庭矛盾有技巧。

　　居家過日子，沒有勺不碰著碗的。出現家庭矛盾後，如果不考慮言行、場合，甚至采取一些簡單、粗暴、過激的行爲，不僅不利于矛盾的化解，反而會傷害夫妻感情、激化矛盾。因此，化解家庭矛盾也應講究技巧和藝術性。

　　一是避。解決家庭矛盾，不能傷害感情和對方的自尊心，既要避免動拳腳，又要力避使用“離婚”等極易傷害感情的言詞，同時還應注意場合，盡量避開他人。

　　二是緩。由于夫妻雙方都在氣頭上，假如這時急于解決，難免會有一場屋檐下的“戰爭”，這樣對雙方都會造成極大傷害。因此，最好的辦法是先忍一忍、緩一緩，將矛盾或問題暫時放置起來，等心平氣和後，再選擇適當的方式或機會解決。

　　叁是選。選擇合適的時間、地點更有利于矛盾的解決，達到預期的目的和效果。如在融洽、和諧的氣氛中，雙方處于輕松的心境，容易做到寬容、讓步、理解和溝通。

　　四是繞。繞開正題，借助對方那些樂于談論的話題，適度加以引申、發揮、旁敲側擊，啓發誘導，含蓄而委婉地道出自己的觀點，表達自己的意圖。

　　五是笑。用風趣、幽默的語言和行爲，消除對方的逆反心理和敵對、抵觸情緒，使之破涕爲笑，在笑聲中融洽氣氛，營造寬松的心境，使矛盾自然而然地得到淡化、和解。

　　(七)怎樣待妻？

　　要知道治理家政，是一件繁重的工作，如果沒有妻治家，那丈夫就有內顧之憂了。假使男子要兼顧家務，那末，他在社會服務方面就難得到滿意的成效。所以治家也就是服務社會。直接爲丈夫，間接爲社會爲國家而服務哩，做丈夫的應該明白家庭服務要比社會服務痛苦更多。做妻的在家庭做事，瑣屑而又費力，日日爲飲食衣服操心，孩子們還要啼哭叫號，攪得她神經發漲，這是何等苦辛的工作啊。做丈夫的要時時想到對方的苦處，對方的好處，時時想到自己有什麼對不起她的地方。這樣想念，自然夫妻間的一切糾紛就可以減少了。

　　妻子如果沒有學佛，勸她學佛。妻子學佛，可以使她的貪嗔嫉妒的脾氣，化爲寬宏柔和慈淑，能夠使你的家成爲幸福的家…

《34、居士的學修要和出家人一樣嗎？》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…