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漫说《中阿含》(卷十六)~A 蜱肆经

  

漫说《中阿含》(十六)

  

(卷十六)

  

蜱 肆 经

  

  说法地点:拘萨罗国斯惒提村的尸摄惒林

  

  主讲人员:尊者鸠摩罗迦叶

  

  参加人员:蜱肆王等人

  

  经中大意:本经叙述鸠摩罗迦叶答蜱肆王所问,内容为有关于有后世是否存在的问题。王虽一一举出反证,但迦叶乃巧妙的举喻以服他,王虽服他之说,然而又恐人闻后对他轻视,故仍坚执己见。迦叶又用种种的医喻,劝王舍弃邪见等恶法,以免受无量的恶果。王终于信服而皈依三宝。

  

  首先需要说明一下,这部《蜱肆经》,与《长阿含经》中的《弊宿经》在内容上,基本相同。在《弊宿经》中,主人公叫“弊宿”,是位婆罗门;而在《蜱肆经》中,主人叫“蜱肆”,是位“王”。如果我们将二者进行对比后发现,“弊宿”与“蜱肆”,在读音上十分近似,应该说是同音异译;从内容上讲,“弊宿”是位在当地享有较高威望的婆罗门,他的领地是“梵分”而来;而“蜱肆”虽然也称“王”,但这个“王”,不是严格意义上的国王,而是相当于某一个领地里的“邦主”差不多,经中说他的领地范围是一个叫“斯惒提”的村子,“斯惒提邑泉池草木一切属王”。并且,这个领地是直接受封于波斯匿王,“从拘萨罗王波斯匿匿之所封授”。因此,这个村子规模并不大,享有一定的自治权。从上面分析中,我们可以得出一个初步的结论,实际上“蜱肆”与“弊宿”是指同一个人。而且,更有力的证据是,经中的说法者,都是鸠摩罗迦叶童子(《弊宿经》中的“童女迦叶”属于译误)。

  

  在这两部经当中,存在着截然不同的一组命题。

  

  在《弊宿经》中,迦叶童子前后用了十三个譬喻,步步破除弊宿婆罗门的邪恶知见。而这部《蜱肆经》中,也是用了十三个譬喻,破除蜱肆王的错误知见。二经之中,除了极个别譬喻稍有差别外,总的来说是相同的。二经中的主人公的错误观点就是:无有后世,无众生生。其意思是说,根本没有什么前世后世,也没有什么人死了再轮回六道的说法。实际上,对于到底有没有来世,有没有生死轮回,这个问题相当难以回答。比如说,人有生有死,这话谁都不会否认,因为每天有知道有多少人生下来,有多少人死去。那么,人死了以后,是不是就会重新投胎呢?关于这个问题,我们只能坚信是存在的,但是让哪位高僧大德当场试验给你看,用事实证明一下六道轮回的真实性,恐怕谁都做不到。如果把这个问题说清楚,并且让人心悦诚服,很不容易,需要极高的智慧方可做到。经中这位鸠摩罗迦叶尊者是如何回答的呢?让我们来看一看。

  

  

  

(一)死囚之喻

  

  蜱肆王与鸠摩罗迦叶尊者初次见面,自然要客套一番。由于鸠摩罗迦叶来到了蜱肆王的地盘,因此二人可谓是主宾关系。待客套完毕,蜱肆王随即切入正题:“迦叶,我的观点是,无有后世,无众生生。迦叶,不知您意下如何呢?”

  

  迦叶尊者说:“蜱肆,你能说得更具体一点吗?”

  

  蜱肆回答说:“可以呀!我有一个亲戚得了重病,我曾去探访他,就对患病的亲戚说:请你一定要相信我的话,其实并没有什么来世的说法,也没有死后再投胎的讲究。那些出家人总是胡言乱语来蛊惑你们说什么善恶有报,做了恶业,就会下堕地狱。而我从来不相信他们说的那一套!如果这些出家人说的是真的,那么你以前做了不少坏事,你肯定会堕入地狱的。如果你死后真的像出家人说的那样堕入地狱,那么你一定要回来对我打个招呼,让我们都了解一下地狱里究竟是何种模样,好吗?”

  

  蜱肆接着说:“我那个患病的亲戚,都已经死了好久了,到目前为止,他根本就没有回来向我们讲明什么地狱里的情况嘛!由此可见,地狱是不存在的,也根本就没有什么后世,也没有什么投胎轮回之说。”

  

  迦叶尊者听后,就对蜱肆说:“现在有一个人因为偷窃,被判了死罪。临刑之际,这个死囚对监斩官说:“大人,能不能等一会儿再行刑,我现在需要回家去向我的父母、妻子儿女告个别,可以吗?”蜱肆,我且问你,你觉得这个死囚犯的要求,会得到满足吗?”

  

  蜱肆回答说:“那怎么可能呢?”

  

  迦叶说道:“蜱肆,你的亲戚也是如此。当他堕入地狱之中,被狱卒捉去问罪行刑之时,倘若他请求回来向你说明地狱里的情状,也是不会被允许的。”

  

  迦叶尊者接着说:“蜱肆,你应该持这种心态去观察后世,而不能仅凭肉眼所见才肯相信。世俗人肉眼凡胎,又岂能望穿三世?只有那些大修行人,通过自己的不断修行,最后证得天眼的神通,才可以把众生的生死大事,以及生前死后的去处好坏,都观察得一清二楚。如果你仅凭你现有的能力,是永远也无法把后世以及轮回问题彻底搞清楚的呀!”

  

(二)深厕之喻

  

  和上面一样,这位婆罗门对于是否有来世的问题仍持否定态度。他说:“你虽然这么讲,但是我还是坚持我的观点,就是“无有后世,无众生生”。”接着,他又举出他的另一个亲戚的例子:他有一个亲戚,做了很多好事,可谓十善兼备。如果按照佛教的观点,死后升天应该没有什么大问题。和前面的一个行了十恶的亲戚一样,这个婆罗门就在这个亲戚临死之前,就对他说:你生到天上以后,麻烦你有空下来一趟,告诉我你的去处,以及天上是如何地快乐。可是到现在,这位亲戚连一个托梦都没有,可见根本就不存在什么生死轮回的问题了。

  

  迦叶听了以后,就问他一件事:假如现在有一个人不小心掉进了厕所,浑身上下搞得不成样子,奇臭无比。后来国王发现了,命人将他给救了上来,用水冲洗干净,并且还用香汤给他沐浴,将各种香料涂在他的身上,把他身上的恶臭驱除干净,穿上一身漂亮的衣裳。国王对他格外关照,让他留在自己身边工作,让他好吃好喝,从此衣食无忧。蜱肆,你说说看,这个人从此以后,还愿意重新掉进茅坑里去吗?

  

  蜱肆一听,连连摇头,说无论如何也是不可能去犯这样的错误了。

  

  迦叶听后,就紧接着说:人生天以后,和上面所讲的例子是一个道理。我们所居住的世间,就像茅坑一样,可谓臭秽不净。而天上离我们地面有多高呢?大约几百由旬吧(一由旬大约为四十华里)。可是远在天上,尚且还能闻到人间的余臭。蜱肆,你想想看,你那位亲戚,一旦生到天上,必然过着我们连想都不敢想的好生活,他还会下来,到我们这个如同厕所一样的人间来吗?

  

  蜱肆听后,一时语塞。但是他的嘴里,还是嘟噜着,说根本没有什么来世及轮回之说。

  

(三)盲人之喻

  

  蜱肆又举出一例:他有一个亲戚,生前广做善事,大行布施,在修行上可谓精勤不懈怠。按照佛教的说法,他死后必定会升至善处,生在天上。当时我就对我的亲戚说:如果你真的生到天上了,就麻烦你回来,告诉我一声,告诉我一下天上是怎样的快乐。可是到目前为止,他还是没有回来告诉我嘛!由此可见,根本就没有什么来世不来世的。

  

  迦叶说:“蜱肆,看来你是有所不知。天上的一天一夜,就相当于我们人间的一百年。就算你的亲戚真的生到了天上,不说别的,他生到忉利天上以后,在那里随便呆上个两三天功夫稍加体验一下天上的快乐,也不算过份吧?可是当他把天上的事情都安顿好,再来人间向你说明天上的快乐时,人间已经过去了三、四百年。三、四百年以后,你还活着吗?”

  

  蜱肆一听,顿时张口结舌。他急忙说:“三四百以后,我连骨灰恐怕都影子都找不着,更谈不上与亲戚相见了。”但是蜱肆对迦叶的话还是不予认可,他说:“你所说的天上的寿命,动辄千岁万岁,你凭什么这样说?”

  

  迦叶说:“我现在再作一个譬喻给你听。譬如现在有一个生下来眼睛就看不见的人,他从来没有见到青、黄、赤、白等五色,他也从来没有见过我们世间的一切东西。假如现在有人问他:青色是什么青色啊?他肯定答不出来,因为他从来没有见过青色的啊!但是假如这个盲人对别人说:“这个世界上,从来就没有白色黑色,也没有什么长的短的粗的细的。为什么这样说呢?因为我从来没有见过它们呀!”蜱肆,你是否同意这个盲人的说法?”

  

  蜱肆说:“我当然不同意啦!因为世间的确有着不同的颜色,也不形状各异的物体。盲人不能因为眼睛看不见,就否定他们的存在。”

  

  迦叶尊者说:“蜱肆,你的见解,与这个盲人,又有什么区别呢?”

  

  蜱肆再次无语。

  

(四)妊妇之喻

  

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