切实弘扬佛教文化 增强国家文化软实力——宽运法师两会期间接受人民政协报访问

　　我国改革开放以来，国民经济取得了突发猛进的发展，国家的「硬实力」有了质的飞跃。我国的文化「软实力」建设却相对滞后。增强国家文化「软实力」，这不仅是我国文化建设的一个战略重点，也是我国建设和谐社会的重要组成部分，更是实现中华民族伟大复兴的重要前提。

　　这几年，为了发展文化事业，提升文化「软实力」，国家出台了多项政策和举措，使之成为我国整体综合实力增长的一个新亮点。文化「软实力」虽然有了相当的增强，但尚未达到应有的水准。中国有五千年的文明史，文化丰富多彩。用足、用好这些传统文化资源，使文化大国变为文化强国，是历史也是当今社会赋予我们这一代人的责任。对此，全国政协委员、香港西方寺方丈宽运法师有深刻的理解与担当。

　　佛教文化是中国传统文化的重要组成部分。佛教文化能否为提升中国文化软实力发挥作用？能发挥什么作用？怎么发挥作用？就相关话题，人民政协报记者采访了宽运法师。

　　记者：据悉法师因应国家宗教自由政策之开放，特提出「切实弘扬佛教文化、增强国家文化软实力」的理念，请问法师出于什么考虑提出这一观点？可否请法师说明其中的深层意涵？

　　宽运法师：中华民族是礼仪之邦，中华文化源远流长，包括佛教文化在内的传统文化关涉道德修养的内容异常丰富。佛教是一种以信仰为根本、以解脱为目的、以教育为中心、以文化为纽带的宗教；其秉承「诸恶莫作，众善奉行」的根本精神，以「慈悲、智慧、圆融、平等」作为始终不变的主题，长久地影响着后世的人们。在与现代社会相适应的条件下，佛教文化将在引导人心向善、提高道德水准、促进公民道德建设方面发挥积极作用；对增强国家文化软实力、建设中华文化强国、全面建成更高水准的小康社会起到积极、重要的意义。

　　改革开放后，宗教迎来了历史上最好的时期，对于中国宗教而言，改革开放的36年，宗教信仰自由政策日益得到全面、正确的贯彻、落实，公民的宗教信仰自由权利得到切实有效的法律保障，宗教界和广大信教群众的合法权益得到全面保护，同时，宗教界人士和广大信教群众，在建设中国特色社会主义社会的积极作用也日益得到肯定、鼓励和支援。

　　在目前开放、开明的宗教信仰自由政策氛围下，身为佛教徒的有识之士，如何担负起弘法利生的任务，将中国佛教文化，更好地融入社会人生；在社会人生中得到真实的体现，从而令更多有情众生受惠得益，这也是中华民族的伟大复兴重要工作之一。

　　回顾中华民族的历史，可上溯到三皇五帝，他们以德行感召天下，为民众建立福祉，可说是中华民族「慈善文化」的源头。及至周文王、周武王遵行大道，周公辅以礼乐，开创了悠久的礼乐文明。之后璀璨的礼乐文化集大成于孔子，开演出广博深邃的仁厚爱物的儒家学说。「仁、义、礼、智、信」的道德实践，再结合「道法自然」、「上善若水」的老子智慧，中华文化的内涵变得更加丰富。

　　佛教于汉代自印度正式传入我国，与本土的儒家文化和道家文化相融合，成为中华主流文化的重要组成部分，对之后的中国历史产生了深远的影响。近代著名政治家、思想家康有为先生说：「佛教之信仰，乃智信而非迷信；乃兼善而非独善，乃入世而非厌世」。简明地概括了佛教的基本特质。

　　记者：佛教对自然科学、思维科学、哲学、社会科学的发展是否有促进作用？

　　宽运法师：是的、有的。佛教是一种信仰，也是一门深奥渊博的哲学，很值得人们去研究、探索和借鉴。　

　　孙中山先生说：「佛教乃救世之仁，佛学是哲学之母，研究佛学可补科学之偏」。爱因斯坦亦说：「完美的宗教应该是宇宙性的，它超越了一个人格化的神，扬弃了死板的信条教义及宗教理论，涵盖着整个自然与精神，它应该是建基于对万有的体会而生起的宗教意识，将自然与精神结合成一个有意义的统一体，佛教就正符合这些条件。其哲学思想、理论体系、辩证思维对自然科学、哲学、社会科学的发展均有启迪和推动作用。佛教丰富而多层次的理论体系，其中的辩证思维、哲学思维，能提高民族的思维水平；佛教对人类意识、潜意识的探索，如唯识宗的「阿赖耶识」、「种子说」，以及禅宗「明心见性」等理论，能够为当代「思维科学」提供诸多启发；佛学与当代科学思想有诸多相契合之处，尤其是与「后现代科学」思想相契合，如与「新系统论」，「非线性复杂性科学」等，可以启发当代最前沿科学的开拓；

　　佛教哲学能为当今哲学水平的提升提供支撑，佛教对思维与存在关系的诠释、对宇宙真谛的解释、对克服二元对立的反思等，均能为当代哲学提供智慧的启迪。

　　记者：慈善精神被视为佛教最根本的精神，请法师分析一下它在激发社会正能量方面的作用。

　　宽运法师：「无缘大慈，同体大悲」是佛教济世利人的宗旨。2500多年前，佛陀因观世间众生沉溺欲海，饱受生、老、病、死之苦，因而发心出家追求解脱之道。经过十多年的寻师访道与潜心修行，佛陀终于证得了解脱生死轮回之「无上正等正觉」。之后，佛陀以此无上菩提妙法化导众生，说法40余年，直至涅槃，以实践他所立下的誓愿：「三界皆苦，吾当安之」、「此生利益一切人天」。佛陀的此一誓愿，体现了佛教关怀众生、利乐有情、无我的慈悲精神。

　　按照佛典原义，「慈」和「悲」是分别从两个不同的方面来体现对众生的关怀。「慈」是予众生乐，「悲」是拔众生苦。「大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦」。大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生。这种慈悲精神，在大乘佛教中得到了最充分的发扬。如《观无量寿佛经》中说：「佛心者，大慈悲是。」《大智度论》中则更明确宣称：「慈悲是佛道之根本」。在大乘佛教所崇仰的诸佛、菩萨中，无一不立下各别的誓愿，然救世济众生则是他们共同的宏誓。

　　由此可见：「拔苦予乐」的济世怀抱，能促进人民「人溺己溺」的同情心，从而激发人们的扶危济困情怀；佛教乐于助人的「利他思想」，能「破除我执」，可以提升人民的道德水平，产生振兴民族的勇气，从而激发社会的正能量。

　　记者：爱国主义是我国传统文化的重要组成部分，也是中华民族的高尚美德。请法师谈谈佛教文化中关涉的爱国理念。

　　宽运法师：佛教蕴含着深厚的爱国、护国理念，并倡导国家意识和社会安定意识。

　　佛陀成道时说：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想、执着而不能证得」。佛、菩萨、阿罗汉乃至一切圣贤，对我们来说，其实并不是遥不可及；因佛陀在经中所说的，都是宇宙人生的真相──「佛性」是我们每个人的本来面目。佛陀只是教我们转恶为善、转迷为悟、转烦恼为菩提、转生死为涅槃，回归原具的自性，所谓「自心是佛，自心作佛」；「迷时佛是众生，悟时众生是佛」。

　　「因果」亦是佛教一个非常核心的理念。中国上古的典籍中，如《周易》、《尚书》等，也记载着很多因果的道理。如果没有因果报应的观念，人就会肆无忌惮，道德就失去了劝善和惩恶的理论依据，一切的道德观念就无从建立。

　　此外，要特别说明的是，佛教的教法有「世间法」与「出世间法」之分，以世间法为权巧，出世间法为究竟。所以佛教并不是一味强调追求出世解脱而不问世间俗事。从某种意义上说，佛教更重视世间法，因为不通过世间法的修行实践，就不可能实现出世解脱的目的。所以，有人认为佛教是消极遁世，逃避现实的宗教，对国家对社会毫无贡献的看法，是不正确的。其实，佛教对于国家的兴衰、社会的安定表现出极大的关心和重视；佛陀曾多次教导频婆娑罗、波斯匿、阿阇世等印度明君如法修身治国，推行民主法治，以十善导民，使人民丰衣足食、社会祥和安定。在佛教教义中更是强调佛弟子要报答国家恩，要努力去庄严国土，护国救国等，其中蕴含丰富的爱国主义思想内涵。

　　由此看出，佛教的因果思想，能唤起人们对自我道德的约束，从而提升人们的修养，改善社会风气；佛教的爱国、护国思想，能促进公民的民族、国家意识。所谓「国家意识」即公民对国家的认同、认知意识，是社会个体基于对自己祖国的历史、文化、国情等的认识和理解，而逐渐积淀成为一种对国家的归属感与自豪感。从而使国家、社会更加安定、和谐。

　　记者：佛教文化在推动国家文化软实力建设中可以发挥重要作用。在弘扬佛教文化的举措上，法师有何想法和建议？

　　宽运法师：佛教文化在中华传统文化中具有重要的价值和作用。大力弘扬佛教文化，将会推进国家文化软实力的发展，同时提高人们的民族自豪感和自信心。是故，为切实弘扬佛教文化、推广佛教教育，建议如下：

　　一、在全国综合性大学设立佛学研究机构。

　　目前，佛学院在全国已四处林立。为配合新时代、新社会的需要，除了创办佛学院、佛教大学外，建议能在全国综合性大学设立佛学研究机构(包括佛学研究所、研究中心)，使佛教文化得以高度弘扬，更好地应世用世，利乐人民。

　　早在上世纪80代中期，在国家宗教局领导下，由中国佛教协会主持召开的「汉语系佛教教育座谈会」上，就已经确立了培养目标，即全国实行初(寺院)、中(各地佛协、大寺院)、高(中国佛协)三级教学体制；努力培养和造就一批爱国爱教，拥护中国共产党的领导，坚持走社会主义道路的有相当佛教知识、具有较高造诣的僧青年队伍，并使他们逐步成长为寺院管理、学术研究、国际友好交往的栋梁之才。

　　针对上述议题，中国佛教协会会长传印长老曾表示：新世纪的佛教教育应广开大门，不能将培养仅仅局限在出家青年，应根据宗教信仰原则，注意吸纳社…

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