..续本文上一页套了！入了圈套，就迷失了自己。时时自己都在，不随物转，就是“自在”。
与会的菩萨不仅做到了“不随物转”，还做到了“物随心转”，能够自在无碍地变化。就是神通自在，对万物心无拘系，能随缘变化，利益众生。真正实现了“普贤行愿”：“亦常入佛境界中，如幻解脱及威力。于一毛端极微中，出现三世庄严刹，十方尘刹诸毛端，我皆深入而严净。”等的不可思议解脱境界。
为诸庶类，作不请之友。荷负群生，为之重担。
(“庶类”，就是一切众生种类。)
“不请之友”，《维摩诘经》上讲：“众人不请，友而安之。”就是不必三请五请，以真诚的利他心主动做众生的善友，把他们安置在解脱的安乐中。肇公说：“真友不待请，譬慈母之趣婴儿。”菩萨不是要众生如何恭敬、供养他，才利益众生。就像母亲爱护婴儿，是源自母爱的天性，自发的、心甘情愿的去做的。不必说什么，自然会利益自己的孩子。不是还要等孩子请她，才去做利益。这就是菩萨为众生作不请之友的意思。
“荷负群生，为之重担”，这就跟声闻的表现截然不同。声闻只顾自己一个人解脱，不想担起普度众生的担子。而菩萨以勇猛的心力承担起普度众生的重担，这是一切担子中最重的担子。比如一家之主要养好几口人，只是养几口人的负担，而菩萨的重担是要把法界一切众生都度到涅槃彼岸。这样以极大的心力担起救度法界众生的重担，就叫“荷负群生，为之重担”。
《大法炬陀罗尼经》里说：“譬如长者家内丰饶，多诸珍宝，唯有一子。以爱念故，财富乐具悉该与之，无有疲倦。菩萨亦复如是，一切乐具，尽皆与之，乃至令入无余涅槃。是故名为荷负重担。”所谓的荷担普度众生的重担，就好比一位家境富裕的长者有许多珍宝，他只有一个独子，爱如掌上明珠，就什么财富、什么能得快乐的东西都愿意给这个孩子。菩萨就像这样，对众生有极大的慈悲心，下至点滴利益功德，都要回向给众生，乃至让众生都证入无余涅槃，得到究竟安乐。这叫“荷负重担”。
以上的经文总的是说参与本次法会的诸大菩萨，都成就了“悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽”等的极广大的普贤行。
受持如来甚深法藏。护佛种性，常使不绝。
“如来甚深法藏”，就是指如来藏。“甚深”是指即使十地菩萨也测不到它的底蕴，只能像夜晚见色法般模糊的了解。因为这是“唯证方知”，只有完全证到、本性彻底显发了，才知道自性有多么微妙，有多么不可思议，有无量恒河沙数的智慧德相，所以这叫“甚深法藏”。诸大菩萨消尽了无明，彻底亲证了本心，彻底现证到了甚深法藏，叫做“受持”。自领受叫做“受”，不迷失叫做“持”。
“护佛种性，常使不绝”，就是指恒时护持本性，常观自在，不令迷失。“佛种性”指法界和诸度，法界指深，诸度指广。实际上众生都本具如来藏，这个如来藏又叫“法界”，是万法的根源，这就是佛种性。因为有佛的种性，所以都能成佛。
要知道，众生本来是佛，只是现在暂时入了迷梦。比如地狱众生正当他们被烈火焚烧、痛苦惨叫的时候，他们心中的如来藏也没有丝毫损减。这心中的如来智慧德相，它不是由什么因缘新造出来的法，而是本自具足、本自成就的妙体，叫做“本自元成”。也因此丝毫不受因缘的影响，既不会随着万法的生而生，也不会随着万法的灭而灭，也不会随着因缘而有任何增、减、损、益，它是无生无灭、不增不减的妙体。跟它相比，根、境、识等的一切现相只是像浮云一样忽然显现的法，只是错觉里虚妄的显现，所以叫做“客尘”。这样，客尘只是以迷乱的力量暂时现起的错觉，所以一旦集聚了消除迷乱的因缘，就一定能无余消尽，所以说“一切众生都能成佛”。(众生只是暂时入了迷梦，一旦醒了梦，见到自性本来是佛，就能成佛。)
现在要知道凡夫是生死的现相都只是因缘生的假相，而这样的假相是真实中没有的。既然这只是无而现的假相、是实际无有的法，那就只是虚妄的分别。所以在《辩法法性论》里说：“实无而现故，以是为虚妄。”就是：实际没有“它”，还显现了“它”，所以是“虚妄”的。又说到：“唯计故分别”，就是：这只是自己的心在遍计，除了心遍计之外，一切时处都得不到它，所以只是“分别”。比如我们做梦，梦里显现了山河大地，很容易明白这些山河大地不是“实有而现”，而是“无而现”，所以这只是自己虚妄的分别！梦里只是自己的心在遍计：“这里有山、那边有河、远处有桥”等等，真实中这样的山、河、桥梁等一无所有。
像这样知道了客尘法是本无之后，排除了客尘法，剩下的就是本有的法，也就是纯粹真实、不和虚妄法混杂的如来智慧德相。这里无论法、报、化三身的体性，大圆镜、平等性、妙观察、成所作四智的体性，一切如来智慧德相都在里面圆满具足，丝毫不缺，而这是以如梦般的影像法丝毫破坏不了的，这就是常住不变的佛性，就是本性住的佛种性。
再从“广”的方面解释佛种性，就是指布施等波罗蜜多。这是指觉悟之后，从觉悟的心中发出无量无边的波罗蜜多妙行，或者无量无边广大、周遍、妙善的普贤大行，以此而庄严佛果。这就是指世俗菩提心，世俗上要发无量行愿。
胜义中，众生本具的妙明真心是显现万法的根源，称为“法界”。它是觉的体性，又称“菩提心”，这是指心的本性中法尔安住的佛种性，有它就能成佛，无它就不能成佛，就像芝麻里有油就能出油，沙子里无油就不能出油一样，所以是“佛种性”。
对于“法界”和“诸度”这样两种佛种性，恒时护持，远离障碍，叫做“常使不绝”。
接下来再从利他上解释这一句。这是指诸大菩萨护持众生心中的佛种性，使世间佛种性不断。众生心中都有如来藏，从本以来不变不坏，具足超过恒河沙数的自性功德，只是暂时被无明障蔽了而不起用。所以大菩萨们以大悲心教化众生，开发众生心中本具的如来藏，这就是“绍隆佛种”。说到世俗上的缘起，只有发起愿行菩提心才能成佛，愿行菩提心就是佛的种子，指的是“上求菩提，下化众生”的誓愿和行动，以发起了上求下化的大愿大行，就能成就无上佛果。所以《华手经》说：“无牛就无醍醐，无菩萨的发心就无佛种子。有牛就有醍醐，有菩萨发心，佛种子就不断绝。”
这样从利他上解释，就是指与会的大菩萨们为了普度众生，自己在心中受持一切诸佛法藏，由此在无佛法处宣说佛法，使一切有缘众生种下善根，久久成熟，从他内心里发起菩提心，迈上成佛的大道，以至最终开发本性，这样就是“护佛种性，而不断绝”。
总之，与会的大菩萨真正成就了“愿持诸佛微妙法，光显一切菩提行，究竟清净普贤道，尽未来劫常修习”等的极深广普贤行愿。
兴大悲，愍众生，演慈辩，授法眼，杜三趣，开善门。以不请之法，施诸黎庶。如纯孝之子，爱敬父母。于诸众生，视若自己。
(“三趣”指地狱、饿鬼、旁生三种恶趣，“杜”就是关闭、杜绝。)
菩萨悲愍众生，普遍地使他们离苦得乐，这是一种真实的、平等的大悲心。虽然凡夫和二乘人也有悲心，但悲心不广大、不平等。比如凡夫对于怨敌不起悲心；二乘人只是在入灭前做一些慈悲利他的事，到了入灭后就不再起悲心；或者，只是对苦苦有情生悲，对坏苦有情、行苦有情不生悲心，这都不是广大、平等的悲心。
《涅槃经》说：“三世诸世尊，大悲为根本。”诸佛都是以拔济众生苦难的大悲为根本。《入中论》讲到：“初如种子长如水，常时受用若成熟。”到菩萨最终成佛时，以大悲心自然成了无量众生的受用处，就像一棵果树到了成熟、果实累累的时候，就能常时给予众生受用。与会的大菩萨就是这样“兴大悲、愍众生”的。
“演慈辩，授法眼”，就是指诸大菩萨以慈心给予众生安乐。怎么给予众生安乐呢？就是为众生“演慈辩”，就是以大慈心给众生演说能够得利益安乐的妙法。结果如何呢？就是授予了众生法眼，意思是由开示佛法真实义，使众生生起慧解，而看清了万法的真相，这就是给予了他法眼。再看身心世界的现象，就都一清二楚了！没听佛法时好比瞎子，看不清有为法的体性、有漏法的体性、无为法的体性，轮回的真相、世间的事业、感情、根身、器界等等什么都看不清！整套的观念、行为都是颠倒的。而闻了佛法之后，就会在见解上发生全盘的转变。以前认为样样是实有的，现在认识到样样是虚假的！以前认为有很多独立存在于心外的事物，现在认识到世间万法都是空花幻影，一切只是虚妄的分别，求这、追那全都是捕风捉影。
像这样授予众生法眼，使他看清万法的真相。这才是以大慈心利益他，不只是给他好吃、好穿、好住，而是给他法眼，让他看透世间的真相，从而远离妄想执著，真正得安乐。安乐不是在外面求得到的，要在里面止息了攀缘妄动，就有安乐！像这样开启了法眼，停下了妄想、执著，就得到大安乐。
“杜三趣，开善门”，这是指这些大菩萨以大悲心饶益众生。众生最苦就是堕落恶趣，所以首先要关闭恶趣的门，要先引导众生断除恶业。要告诉他：身体做什么行为是恶，将来得什么恶果；口里说什么样的语言、心里起什么样的念头属于恶行，将来会遭到什么恶报。要让他认识因果规律，从心里真实生起断恶的决心，这才能从根本上杜绝恶趣。
进一步要开导他怎么积极地用自己的身、口、意来行善，告诉他善行有哪些种类，以及做了之后会得到哪些殊胜的安乐果报。通过循循善诱地启发，使他心里对行善发起真实意乐，逐渐地把身口意转在做善法上。又给他多讲因果的道理和事例，使他觉悟到：以前用口说了很多绮语、妄语、恶口、两舌，造了很多口业，一旦业力成熟，会显现…
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