..续本文上一页/A>处所，可从彼来，生死无别处所，可从此去故。以有缘则现，譬如水清月现，月实不来。缘尽则隐，譬如水浊月隐，月实不去故。”意思是说，并没有一个真如的处所，可以从那里来到此处，也没有一个生死的处所，能够从此处去往彼处(也就是并非在处所上存在两个不同的实法，生死在此处，真如在彼处。或者从此生死之中，去往真如里面，或者从真如中化现而入于生死之中)。这只是因缘聚合时自然显现，好比水清月现那样，并不是月亮从天上入到水中。等到因缘穷尽时就自然隐没，好比水浊月隐一样，也不是月影从水中移到了别处。
总而言之，在现相当中，无非是缘聚则现，缘灭则隐，不存在实法的来和去。同样的道理，佛示现在某个世界里成佛，这并不是一尊实有的佛从某地来到这个世界；佛在这个世界示现入灭，也不是一尊实有的佛从此处又去往别的地方。因此真实之中，阿弥陀佛来无所来，去无所去。
如来的法身遍一切处，既然是周遍的，怎么能说法身从何处来，到何处去呢？如果一处在、一处不在，可以说由此到彼，有来有去。然而一切无不在法身之中，又哪里会有来和去呢？所以，能够悟得法身周遍，就会明了没有来、去。
进一步说，不仅没有来去，所谓的一、多、生、灭、增、减等等也不存在。真如自性无有迁变，哪里有出生、灭尽，增多或减少等的情况呢？这只是遇缘而显现来去，也就是因缘聚合则显现，因缘消散就隐没。经中说的“但以酬愿度生”指的就是这个意思。这唯一是相应于往昔的发愿，而显现在西方净土作为众生的怙主。
这以上是解释“彼佛如来”的真实涵义。下面是对于阿难提出的问题在做回答：(阿难问，法藏菩萨是过去佛？是未来佛？还是现在佛？回答：)“无生无灭，非过现未来，但以酬愿度生，现在西方……”
首先说，在真实义中，他不属于过去、现在、未来一切时，因为“无生无灭”。有生灭才能说过去没有，现在出现，或者过去有，现在灭度了等等。既然无生无灭，就不属于生灭的范畴。就像《楞严经·观音耳根圆通章》里所说：“生灭灭已，寂灭现前。”所以当证入无生的时候，也就是无灭，因此“非过现未来”。
所谓的过去、现在、未来三世，是依托妄念而安立的，前念灭是过去，后念生是未来。既无妄念生起，也就没有息灭，也就没有过去和未来。而现在是相对过去和未来而安立的，如果没有过去和未来，哪里有独立的一个现在呢？因此在这无生法性之中，本无过去、现在、未来三世。这也就是《金刚经》所说的：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
这以上显示了法身理体，真实之际。之后进一步显明方便普度，真实之利。所谓的“理不碍事，寂而常照”，这样常住无相的理体，无碍于随缘任运地化现。
也就是从现相上来说，他属于现在佛，以悲心无尽的缘故，如今示现在距离这个娑婆世界十万亿刹土的极乐国土，安住说法，普度众生。这就表明遇缘则现。这也就是由往昔的愿力，如今显现安住在西方净土说法。因此说到：“但以酬愿度生，现在西方……”这里讲的愿，是指弥陀因地所发的四十八愿为主的无边大誓愿海。现在已经示现成佛，本愿中的无量光、无量寿等的功德庄严，无不一一实现。所以是“酬愿度生”。
“现在西方”只是一种方便示现
经上说的“现”指的是现在。当然所谓的“佛住在西方”也是一种示现。佛的法身周遍一切处，而身土不二，所以佛土也是遍一切处。说身、说土只是名言中的假立，实际上没有别别的两法。因为真心遍一切处，也就是法性土遍一切处，它无处不在。因此，说现在住在西方只是一种方便示现。
佛在《法华经·寿量品》中讲到，如果有众生来到我面前，我以佛眼观察他信心等的根机，随着应度化的方式，我自己说的名字、年纪大小等等也是各不相同。从这一段话看出，佛处处都是应机说法。就佛自身来讲，名字是什么、住世时间有多久、色身形量有多高、多大等等，都是没有固定的。佛唯一是随着众生的因缘而作相应的示现。而法身本体遍一切时处，离名绝相。所以这里说的“现(今住)在西方”，就是《法华经》上讲的“随所应度……方便说微妙法”的意思。
这也是“指方立相”的殊胜方便
善导大师说，娑婆世界众生的妄心就像瀑流一样动荡，你给他指方立相，尚且不能专注，更何况是无方无相呢？所以在度化众生的时候，就需要固定限在一处说有国土、有色身、有寿量，有种种相等等，这样才能摄持众生，使他的心有个依止之处。当他以取相的方式皈依三宝后，再顺应他的根机使他归入佛道就很方便了。相反，如果一开始就说佛是法性身，没有任何相状，没有身体、没有住处，这样众生的心无法缘取，会疑惑：到底佛在哪里？我该依止谁？这样一来，对于着相的凡夫来说就很难趣入正道了。
所以善导大师在《上都仪》中讲到：“归命三宝，要指方立相，住心取境，以凡夫系心，尚不可得，况离相耶？”意思是说，归命佛法僧三宝，一定要给众生指示出一个方所、立一种相状，从而使得他的心能安住在上面来取境，这样才能摄持他的心，使他渐次趣入佛道。因为凡夫的心系在一个所缘上都不容易做到，何况是离相无所缘呢？
结合本经来说，如果讲说现在西方那里有尊佛，他的名号是无量光、无量寿，如今佛住世说法，他的净土如何如何……这样宣说，凡夫就会有一个明确的目标，他的心里就会有一个所缘——阿弥陀佛。这样他心心念念地祈祷、发愿等等，就能生入净土，能在佛前听法修行，由此可以渐次摄持他入于正道。如果不这样讲，直接说实相中了无一相可得，那么一般凡夫难以相应、契合，这样没办法达到救他出轮回的目的。
极乐世界离我们远吗
“去阎浮提百千俱胝那由他佛刹”，(魏译)说极乐世界距离这里十万亿佛土。不管怎样，这都是指一个极远的距离。一般人听到，常常会觉得极乐世界太遥远了，害怕自己到不了。但这只是你对于自己心性的量不了解而已。如果按照世间科学的观点来理解，认为我就是这样五、六尺高的一个人，要到达一个距离地球无数刹土之外的极乐世界，那是根本不可能的事。但如果你懂得佛法，就像《楞严经》所说的，十方虚空在我们心中，就像一片云点缀在虚空里。由此会知道自己的心其实是无限广大、量周沙界的，无数的世界都在心中，当然极乐世界也不例外。《观经》中讲到：“阿弥陀佛去此不远。”就是因为极乐世界现在我们的真心当中。《弥陀疏钞》中也说：“分明在目前。”所以哪里有什么遥远呢？
“极乐世界”的涵义
“有世界名曰极乐”，其中“世”指的是过、现、未三时。“界”是指四方、四隅、上下，总的就是指十方虚空所摄的一切空间。“极乐”梵语须摩提，也可译为安乐、安养、清泰等。《弥陀要解》中说，“极乐”就是“永离众苦，第一安稳之谓”。意思就是到了那个世界，就彻底远离一切苦恼，是第一安稳之处。
我们现在处在三苦相续当中，非常的不安稳，快乐过后往往是极大的痛苦。也就是从我们这个五取蕴中，会源源不断地出生从地狱乃至天界的无量诸苦。因为根本的苦因没有消除，即使依靠暂时善业等的缘享受一时的安乐、富贵，也是完全不可信赖的。因为乐报享尽时，又会出现无量的苦。所以，我们所处的这个世界就是一个火宅，众生时时都可能被大火所烧，也就是时时都可能从我们的五取蕴当中，涌现出各种的苦。因为在这样的蕴体当中，有无量的烦恼种子、苦种子随逐，遇缘随时会爆发出来。
所以，在这个世界里面，根本找不到一个安稳之处。但是一生入极乐世界，便会永远太平，彻底远离苦患，再不会受到轮回风浪的侵袭了。因为自己的心得到阿弥陀佛愿力加持后，再不可能现起一丝一毫的苦因和苦果，所以说那里是第一安稳之处。所以，我们在一生当中该如何来了脱这无量劫来的生死大患呢？就是要依靠往生极乐世界。
《弥陀疏钞》中说，这是显示至极的安乐，非一切世间人天之乐可比。如果你懂得三苦的教义，就知道人天的乐都只是坏苦，就像是前往刑场的过程中暂时的休息一样，在因缘散尽时，决定避免不了破灭一空，重归忧苦。然而极乐世界是无漏的国土、是纯粹安乐的世界，一生入极乐世界，就会永超苦海，也就是《往生论》中所说的“胜过三界道”。因此称为“极乐”世界。
往生的四种依报国土
随着往生者的机感不同，诸佛国土也分别有四种。也就是常寂光土、实报庄严土、方便有余土以及凡圣同居土。按《弥陀疏钞》来解释，首先常寂光土：经[4]中说：“毗卢遮那遍一切处，其佛住处，名常寂光。”这是证得无上果位的诸佛的住处。但要知道，虽然以身说为毗卢遮那佛，以土说为常寂光土，但这只是针对我们凡夫的心，在世间名言上安立身、土二…
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