..續本文上一頁/A>處所，可從彼來，生死無別處所，可從此去故。以有緣則現，譬如水清月現，月實不來。緣盡則隱，譬如水濁月隱，月實不去故。”意思是說，並沒有一個真如的處所，可以從那裏來到此處，也沒有一個生死的處所，能夠從此處去往彼處(也就是並非在處所上存在兩個不同的實法，生死在此處，真如在彼處。或者從此生死之中，去往真如裏面，或者從真如中化現而入于生死之中)。這只是因緣聚合時自然顯現，好比水清月現那樣，並不是月亮從天上入到水中。等到因緣窮盡時就自然隱沒，好比水濁月隱一樣，也不是月影從水中移到了別處。
總而言之，在現相當中，無非是緣聚則現，緣滅則隱，不存在實法的來和去。同樣的道理，佛示現在某個世界裏成佛，這並不是一尊實有的佛從某地來到這個世界；佛在這個世界示現入滅，也不是一尊實有的佛從此處又去往別的地方。因此真實之中，阿彌陀佛來無所來，去無所去。
如來的法身遍一切處，既然是周遍的，怎麼能說法身從何處來，到何處去呢？如果一處在、一處不在，可以說由此到彼，有來有去。然而一切無不在法身之中，又哪裏會有來和去呢？所以，能夠悟得法身周遍，就會明了沒有來、去。
進一步說，不僅沒有來去，所謂的一、多、生、滅、增、減等等也不存在。真如自性無有遷變，哪裏有出生、滅盡，增多或減少等的情況呢？這只是遇緣而顯現來去，也就是因緣聚合則顯現，因緣消散就隱沒。經中說的“但以酬願度生”指的就是這個意思。這唯一是相應于往昔的發願，而顯現在西方淨土作爲衆生的怙主。
這以上是解釋“彼佛如來”的真實涵義。下面是對于阿難提出的問題在做回答：(阿難問，法藏菩薩是過去佛？是未來佛？還是現在佛？回答：)“無生無滅，非過現未來，但以酬願度生，現在西方……”
首先說，在真實義中，他不屬于過去、現在、未來一切時，因爲“無生無滅”。有生滅才能說過去沒有，現在出現，或者過去有，現在滅度了等等。既然無生無滅，就不屬于生滅的範疇。就像《楞嚴經·觀音耳根圓通章》裏所說：“生滅滅已，寂滅現前。”所以當證入無生的時候，也就是無滅，因此“非過現未來”。
所謂的過去、現在、未來叁世，是依托妄念而安立的，前念滅是過去，後念生是未來。既無妄念生起，也就沒有息滅，也就沒有過去和未來。而現在是相對過去和未來而安立的，如果沒有過去和未來，哪裏有獨立的一個現在呢？因此在這無生法性之中，本無過去、現在、未來叁世。這也就是《金剛經》所說的：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”
這以上顯示了法身理體，真實之際。之後進一步顯明方便普度，真實之利。所謂的“理不礙事，寂而常照”，這樣常住無相的理體，無礙于隨緣任運地化現。
也就是從現相上來說，他屬于現在佛，以悲心無盡的緣故，如今示現在距離這個娑婆世界十萬億刹土的極樂國土，安住說法，普度衆生。這就表明遇緣則現。這也就是由往昔的願力，如今顯現安住在西方淨土說法。因此說到：“但以酬願度生，現在西方……”這裏講的願，是指彌陀因地所發的四十八願爲主的無邊大誓願海。現在已經示現成佛，本願中的無量光、無量壽等的功德莊嚴，無不一一實現。所以是“酬願度生”。
“現在西方”只是一種方便示現
經上說的“現”指的是現在。當然所謂的“佛住在西方”也是一種示現。佛的法身周遍一切處，而身土不二，所以佛土也是遍一切處。說身、說土只是名言中的假立，實際上沒有別別的兩法。因爲真心遍一切處，也就是法性土遍一切處，它無處不在。因此，說現在住在西方只是一種方便示現。
佛在《法華經·壽量品》中講到，如果有衆生來到我面前，我以佛眼觀察他信心等的根機，隨著應度化的方式，我自己說的名字、年紀大小等等也是各不相同。從這一段話看出，佛處處都是應機說法。就佛自身來講，名字是什麼、住世時間有多久、色身形量有多高、多大等等，都是沒有固定的。佛唯一是隨著衆生的因緣而作相應的示現。而法身本體遍一切時處，離名絕相。所以這裏說的“現(今住)在西方”，就是《法華經》上講的“隨所應度……方便說微妙法”的意思。
這也是“指方立相”的殊勝方便
善導大師說，娑婆世界衆生的妄心就像瀑流一樣動蕩，你給他指方立相，尚且不能專注，更何況是無方無相呢？所以在度化衆生的時候，就需要固定限在一處說有國土、有色身、有壽量，有種種相等等，這樣才能攝持衆生，使他的心有個依止之處。當他以取相的方式皈依叁寶後，再順應他的根機使他歸入佛道就很方便了。相反，如果一開始就說佛是法性身，沒有任何相狀，沒有身體、沒有住處，這樣衆生的心無法緣取，會疑惑：到底佛在哪裏？我該依止誰？這樣一來，對于著相的凡夫來說就很難趣入正道了。
所以善導大師在《上都儀》中講到：“歸命叁寶，要指方立相，住心取境，以凡夫系心，尚不可得，況離相耶？”意思是說，歸命佛法僧叁寶，一定要給衆生指示出一個方所、立一種相狀，從而使得他的心能安住在上面來取境，這樣才能攝持他的心，使他漸次趣入佛道。因爲凡夫的心系在一個所緣上都不容易做到，何況是離相無所緣呢？
結合本經來說，如果講說現在西方那裏有尊佛，他的名號是無量光、無量壽，如今佛住世說法，他的淨土如何如何……這樣宣說，凡夫就會有一個明確的目標，他的心裏就會有一個所緣——阿彌陀佛。這樣他心心念念地祈禱、發願等等，就能生入淨土，能在佛前聽法修行，由此可以漸次攝持他入于正道。如果不這樣講，直接說實相中了無一相可得，那麼一般凡夫難以相應、契合，這樣沒辦法達到救他出輪回的目的。
極樂世界離我們遠嗎
“去閻浮提百千俱胝那由他佛刹”，(魏譯)說極樂世界距離這裏十萬億佛土。不管怎樣，這都是指一個極遠的距離。一般人聽到，常常會覺得極樂世界太遙遠了，害怕自己到不了。但這只是你對于自己心性的量不了解而已。如果按照世間科學的觀點來理解，認爲我就是這樣五、六尺高的一個人，要到達一個距離地球無數刹土之外的極樂世界，那是根本不可能的事。但如果你懂得佛法，就像《楞嚴經》所說的，十方虛空在我們心中，就像一片雲點綴在虛空裏。由此會知道自己的心其實是無限廣大、量周沙界的，無數的世界都在心中，當然極樂世界也不例外。《觀經》中講到：“阿彌陀佛去此不遠。”就是因爲極樂世界現在我們的真心當中。《彌陀疏鈔》中也說：“分明在目前。”所以哪裏有什麼遙遠呢？
“極樂世界”的涵義
“有世界名曰極樂”，其中“世”指的是過、現、未叁時。“界”是指四方、四隅、上下，總的就是指十方虛空所攝的一切空間。“極樂”梵語須摩提，也可譯爲安樂、安養、清泰等。《彌陀要解》中說，“極樂”就是“永離衆苦，第一安穩之謂”。意思就是到了那個世界，就徹底遠離一切苦惱，是第一安穩之處。
我們現在處在叁苦相續當中，非常的不安穩，快樂過後往往是極大的痛苦。也就是從我們這個五取蘊中，會源源不斷地出生從地獄乃至天界的無量諸苦。因爲根本的苦因沒有消除，即使依靠暫時善業等的緣享受一時的安樂、富貴，也是完全不可信賴的。因爲樂報享盡時，又會出現無量的苦。所以，我們所處的這個世界就是一個火宅，衆生時時都可能被大火所燒，也就是時時都可能從我們的五取蘊當中，湧現出各種的苦。因爲在這樣的蘊體當中，有無量的煩惱種子、苦種子隨逐，遇緣隨時會爆發出來。
所以，在這個世界裏面，根本找不到一個安穩之處。但是一生入極樂世界，便會永遠太平，徹底遠離苦患，再不會受到輪回風浪的侵襲了。因爲自己的心得到阿彌陀佛願力加持後，再不可能現起一絲一毫的苦因和苦果，所以說那裏是第一安穩之處。所以，我們在一生當中該如何來了脫這無量劫來的生死大患呢？就是要依靠往生極樂世界。
《彌陀疏鈔》中說，這是顯示至極的安樂，非一切世間人天之樂可比。如果你懂得叁苦的教義，就知道人天的樂都只是壞苦，就像是前往刑場的過程中暫時的休息一樣，在因緣散盡時，決定避免不了破滅一空，重歸憂苦。然而極樂世界是無漏的國土、是純粹安樂的世界，一生入極樂世界，就會永超苦海，也就是《往生論》中所說的“勝過叁界道”。因此稱爲“極樂”世界。
往生的四種依報國土
隨著往生者的機感不同，諸佛國土也分別有四種。也就是常寂光土、實報莊嚴土、方便有余土以及凡聖同居土。按《彌陀疏鈔》來解釋，首先常寂光土：經[4]中說：“毗盧遮那遍一切處，其佛住處，名常寂光。”這是證得無上果位的諸佛的住處。但要知道，雖然以身說爲毗盧遮那佛，以土說爲常寂光土，但這只是針對我們凡夫的心，在世間名言上安立身、土二…
《佛說無量壽經講記(叁十七)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…