七、欲爱
欲爱，包含了对异性的欲，对亲人的爱，对好友的情，对所有自认为属于「我」所拥有一切的黏着，乃至于对自己的生命之爱。这些粗重、细潜程度不同的爱，是情感上的执着。然而，它们都有着共同的根源，那就是理智、观念上的执着──认为生命中，有一个实实在在的核心，不会被改变，就像基本元素性质一样的真正我(真我)，在主控着，这就是佛教典籍里，常说的「我执」──对「真我」的执着。
欲爱，也称为欲贪、贪爱、爱染。它总带着想要得更多，要得更久的冲动，而不甘于随顺因缘条件。所以，就会让人们：因为得不到而渴求，因为拥有而怕失去。一旦失去了，轻者舍不得，觉得好可惜，重者恐怕就会忧悲恼苦，觉得痛不欲生了。欲爱，在所有生命的苦迫中，扮演着重要的角色。
53.一曰抟食唣细，二曰更乐(触)，三曰意念，四曰识也。
彼四食者，因爱、习爱，从爱而生，由爱有也。(中·二Ｏ一)(□帝经)
※四食，是人们赖以生存的四种食物分类：包括饮食(抟食)，情感(触↓受)，活下去的意愿(意念)，以及攀缘执取，为贪爱所染的识(请参考本《剪辑》第二六条经文)。虽细分为四，但也可以略分为二：即属于物质上的第一种，以及属于精神上的其它三种。而更进一步，可以再归结为一类，那就是欲爱了。所以说：
欲爱，是滋润着这个杂染生命，最重要的养料。
54.众生于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回生死，不知苦际。
譬如狗，绳系着柱，结系不断故，顺柱而转，若住、若卧，不离于柱。如是凡愚众生，于色、受、想、行、识不离贪欲，不离爱，不离念，不离渴，轮回于色、受、想、行、识，随色、受、想、行、识转，若住、若卧，不离于色、受、想、行、识。(杂·四四)
55.①贪欲、②镇恚、③□慢、④疑、⑤疑、⑥见、⑦欲世间；此七使，使众生永处幽□，缠结其身，流转世间，无有休息，亦不能知生死根原。犹如彼二牛，一黑一白，共同一轭，共相牵引，不得相远。
由此七使，便有三恶趣：地狱、畜生、饿鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。(增·三五七)
※使，通常以烦恼的概念来诠释。然而，使，亦含有驱使的意思。七使，就是七种驱使众生，流转生死的力量。经文又说，七使之中，以贪欲使与无明(疑)使领衔，其余五使，追随在后。这就可以归结众生的生死为：「无明所盖，爱结所系」了。
什幺是无明呢？根深蒂固，不符合事实真相的认知与冲动，统称为无明，这是属于理智上的染着。其中，又当以执着「有我」的错误认知，最为主要。
贪爱，虽然是根缘于无明，而表现于情感上的，然而，属于情感上的贪爱，也还能更增加理智上的浑沌呢！像这样，人们被贪爱这条绳子，圈在无明这根柱子上，一直在生与死中间
漂泊，离不开「长夜轮回生死」的苦海。
56.爱为网、为胶、为泉、为藕根、为乱草、为絮，从此世至他世，从他世至
此世，往来流转，无不转时。(杂·九七六)
※爱，就像一张纵横纠葛，错综复杂的天罗地网，教人难以脱离；也像随风轻飘，处处附着的芒絮，不知不觉地，就又黏上来了，泉涌不断地与众生形影相随，而且从这辈子，跟到下辈子，永远没有止息的时候。当自警惕啊！
57.诸有众生，兴欲爱想，便生欲爱，长夜习之，无有厌足。(增·一三六)
※人们心中想着欲爱，欲爱的需求，就不由得地生起来了。这是长久以来，
人们的习性，以及行为的模式啊！
欲爱，就像个无底洞，永远都填不满。
58.众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热，而行于欲。如是，欲转增多，欲爱转广，然彼反以欲爱为乐。若不断欲、不离欲爱，内息心，已行、当行、今行者，终无是处。(中·一五三)(须闲经)
※欲爱，催促着人们不停地追求着。追求中的人们，忍受着所求未得的煎熬(为欲热所热)，而得手的人们，在成功的欢悦下，很快地，就忘了从前经历的煎熬，反而以欲爱为乐，于是，欲爱就更多了。
像这样，人们沈迷于欲海之中，而不能自拔，就像甘心为欲所食一样。所以说，如果不能断除贪欲，不能离开欲爱，而想获得内心的平静(内息心)，那是永远也做不到的啊！
59.怨憎、恩爱，此二法由爱兴，由爱生，由爱成，由爱起。
当学除其爱，不令使生。(增·一七四)
60.若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。(中·二一六)(爱生经)
※在佛陀时代，有一位梵志，他所疼爱的独生子死了，使得他哀伤过度，不吃不喝也顾不了自己的仪容，每天只顾到儿子的坟墓去哭，没有办法过正常人的生活，佛陀因而为他作了这样的开导。然而，这位梵志虽然活生生的经历了这样的痛苦，却仍然无法觉悟，听不进佛陀的开导，调头就走。
对凡夫来说，由于执着，愁忧、怨憎，总是在爱的后面，悄悄地、紧紧地跟随着。然而，人们总是有意无意地，忽视跟在后面的愁忧与怨憎，不愿意去正视它，只顾歌颂着眼前的爱。
61.佛告聚落主：是故，当知众生种种苦生，彼一切皆以欲为本：欲生，欲习(集)，欲起，欲因，欲缘而生众苦。(杂·九Ｏ五)
※生、老、病、死、忧悲恼、怨憎会、恩爱别、所欲不得，这是佛经中，所列举的人生「八苦」。八种苦中的后四种，是属于心理上的，很明显地，都是来自于欲了。即使是偏于身体上的前四种苦，如果没有欲的催化，也不会造成心里困扰的。所以经中会说，一切苦，都以欲为主要的起因了。
62.于色、受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦。
爱喜苦者，则于苦不得解脱。(杂·七)
※「爱喜苦者，则于苦不得解脱」。
啊！原来，是我们舍不得离开「爱喜」──爱喜着苦，才不得解脱的啊！想一想，有哪一次的忧、悲、恼、苦，不是由于自己昧于因缘的执着呢？真是「烦恼皆自寻」啊！
63.不见一法最胜最妙，眩惑世人，不至永寂，缚着牢狱，无有解已：所谓男子见女色(女子见男色)已，便起想着，意甚爱敬。意不舍离，周旋往来，今世后世，回转五道，动历劫数。
是故，当除诸色，莫起想着。(增·五九)
※存在两性间的恩爱，是这个世间最普遍，而且是最强烈的特性了。这是男女双方都存在的，所以经中说「男子见女色」、「女子见男色」，分别以两个经来作叙述。此处只是为了简略，而并作一经表示，原典中，看不出有以哪一种性别为中心的意图。
男女间的情欲，是人们认为最美妙、最吸引人，而且最能有深刻、长远影响的了。经中说，其威力，甚且可以持续达好几个宇宙生灭的时间(动历劫数)呢！
64.尊者多耆奢，入城乞食，见一女人，极为端正，见已，心意错乱。
阿难报曰：「知欲颠倒法，心意极炽然；当除想象念，欲意便自休。」
尊者多耆奢，生此想念：汝今形体骨立皮缠，亦如画瓶，内盛不净，诳惑世人，令发乱想。观彼女人，从头至足，此形体中，有何可贪？三十六物皆悉不净。
今观他形，为不如自观身中，此欲为从何生？为从地种、水种、火种、风种生耶？
是时，尊者便作是念：此欲者，但从思想生。
欲我知如本，但以思想生；非我思想汝，则汝而不有。
色如聚沫，痛如浮泡，想如野马，行如芭蕉，识为幻法，最胜所说。
思惟此已，尽观诸行，皆悉空寂，无有真正，皆由此身，善逝所说。(增·三一六)
※尊者多耆奢，在乞食的途中，对异性起了情欲，为欲火所煎熬，虽经尊者
阿难的开导，仍然难以平息。于是，尊者多耆奢开始分析对方，到底是哪里吸引人呢？想以佛陀最常教导的不净观，来平息情欲。想着想着，突然警觉到，只是一味的向外观察，为什幺不追察自己的情欲，是怎样产生的呢？于是发现，欲，是从想产生的。
想，就是想象，是根据过去经验的比对，所形成的推测与认知，是五蕴中的想蕴了。
反省，如果能向内追察到自己的五蕴，可以说，已经是触及佛陀所证悟的精髓了。
聚沫与浮泡，从形成到消失，变化很快，让人觉得，它的存在很不实在，就像现代人形容暴起暴落，人为炒作的不扎实经济容景，称之为「泡沫经济」一样。
野马，也译为阳□，是在高温下，由空气急速对流，所产生的景像。这种景像，就好象是有许多野马奔腾一样，与沙漠中，常发生的「海市蜃楼」，情形相同。
芭蕉树的茎，看起来十分粗大，但是一层层的往内剥，却找不到一个实在的核心。
幻法，类似于现代的魔术，看起来好逼真，拆穿了，却都只是些掩人耳目的把戏。
以这些譬喻来形容五蕴，它们的共通点，就是让人感觉很真实，但是，现
象的背后，并不存在有任何实质的东西。
如果注意到五蕴，只是像这样不实在的组合，贪爱，就会开始泄气了吧！
65.今日为着何处？犹如痈疮，无一可贪：
眼如浮泡，亦不牢固，幻伪非真，诳惑世人；耳、鼻、口、身、意皆不牢固，欺诈不真。
口是唾器，出不净之物，纯含白骨。
身为苦器，为磨灭之法，恒盛臭处，诸虫所扰；亦如画瓶，内盛不净。
是故，当专其心，思惟此法幻伪不真。
思惟眼、色无常，所有着欲之想，自消灭。耳、鼻、口、身、意皆悉无常，思惟此已，所有欲意，自当消除。(增·三四一)
※传说在佛陀之前，一个久远的年代里，有一位外表英俊，名叫「善目」的「辟支佛」(无师自通的解脱圣者，但是没有很多学生追随)。有一回，来到一位长者家乞食时，被这位长者的女儿，所一见锺情。长者的女儿， 对这位辟支佛起了情欲，尤其是对他的眼晴，特别着迷。尊者善目知道了以后，就将自己的眼球挖出来，拿在手上，对长者女作了以上的开导。
无常，是尊者善目教导的重点。迷人的眼睛，突然间，就变成血淋淋的眼球，这是多幺大的震憾啊！无…
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