七、欲愛
欲愛，包含了對異性的欲，對親人的愛，對好友的情，對所有自認爲屬于「我」所擁有一切的黏著，乃至于對自己的生命之愛。這些粗重、細潛程度不同的愛，是情感上的執著。然而，它們都有著共同的根源，那就是理智、觀念上的執著──認爲生命中，有一個實實在在的核心，不會被改變，就像基本元素性質一樣的真正我(真我)，在主控著，這就是佛教典籍裏，常說的「我執」──對「真我」的執著。
欲愛，也稱爲欲貪、貪愛、愛染。它總帶著想要得更多，要得更久的沖動，而不甘于隨順因緣條件。所以，就會讓人們：因爲得不到而渴求，因爲擁有而怕失去。一旦失去了，輕者舍不得，覺得好可惜，重者恐怕就會憂悲惱苦，覺得痛不欲生了。欲愛，在所有生命的苦迫中，扮演著重要的角色。
53.一曰抟食唣細，二曰更樂(觸)，叁曰意念，四曰識也。
彼四食者，因愛、習愛，從愛而生，由愛有也。(中·二Ｏ一)(□帝經)
※四食，是人們賴以生存的四種食物分類：包括飲食(抟食)，情感(觸↓受)，活下去的意願(意念)，以及攀緣執取，爲貪愛所染的識(請參考本《剪輯》第二六條經文)。雖細分爲四，但也可以略分爲二：即屬于物質上的第一種，以及屬于精神上的其它叁種。而更進一步，可以再歸結爲一類，那就是欲愛了。所以說：
欲愛，是滋潤著這個雜染生命，最重要的養料。
54.衆生于無始生死，無明所蓋，愛結所系，長夜輪回生死，不知苦際。
譬如狗，繩系著柱，結系不斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離于柱。如是凡愚衆生，于色、受、想、行、識不離貪欲，不離愛，不離念，不離渴，輪回于色、受、想、行、識，隨色、受、想、行、識轉，若住、若臥，不離于色、受、想、行、識。(雜·四四)
55.①貪欲、②鎮恚、③□慢、④疑、⑤疑、⑥見、⑦欲世間；此七使，使衆生永處幽□，纏結其身，流轉世間，無有休息，亦不能知生死根原。猶如彼二牛，一黑一白，共同一轭，共相牽引，不得相遠。
由此七使，便有叁惡趣：地獄、畜生、餓鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。(增·叁五七)
※使，通常以煩惱的概念來诠釋。然而，使，亦含有驅使的意思。七使，就是七種驅使衆生，流轉生死的力量。經文又說，七使之中，以貪欲使與無明(疑)使領銜，其余五使，追隨在後。這就可以歸結衆生的生死爲：「無明所蓋，愛結所系」了。
什幺是無明呢？根深蒂固，不符合事實真相的認知與沖動，統稱爲無明，這是屬于理智上的染著。其中，又當以執著「有我」的錯誤認知，最爲主要。
貪愛，雖然是根緣于無明，而表現于情感上的，然而，屬于情感上的貪愛，也還能更增加理智上的渾沌呢！像這樣，人們被貪愛這條繩子，圈在無明這根柱子上，一直在生與死中間
漂泊，離不開「長夜輪回生死」的苦海。
56.愛爲網、爲膠、爲泉、爲藕根、爲亂草、爲絮，從此世至他世，從他世至
此世，往來流轉，無不轉時。(雜·九七六)
※愛，就像一張縱橫糾葛，錯綜複雜的天羅地網，教人難以脫離；也像隨風輕飄，處處附著的芒絮，不知不覺地，就又黏上來了，泉湧不斷地與衆生形影相隨，而且從這輩子，跟到下輩子，永遠沒有止息的時候。當自警惕啊！
57.諸有衆生，興欲愛想，便生欲愛，長夜習之，無有厭足。(增·一叁六)
※人們心中想著欲愛，欲愛的需求，就不由得地生起來了。這是長久以來，
人們的習性，以及行爲的模式啊！
欲愛，就像個無底洞，永遠都填不滿。
58.衆生未離欲，爲欲愛所食，爲欲熱所熱，而行于欲。如是，欲轉增多，欲愛轉廣，然彼反以欲愛爲樂。若不斷欲、不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處。(中·一五叁)(須閑經)
※欲愛，催促著人們不停地追求著。追求中的人們，忍受著所求未得的煎熬(爲欲熱所熱)，而得手的人們，在成功的歡悅下，很快地，就忘了從前經曆的煎熬，反而以欲愛爲樂，于是，欲愛就更多了。
像這樣，人們沈迷于欲海之中，而不能自拔，就像甘心爲欲所食一樣。所以說，如果不能斷除貪欲，不能離開欲愛，而想獲得內心的平靜(內息心)，那是永遠也做不到的啊！
59.怨憎、恩愛，此二法由愛興，由愛生，由愛成，由愛起。
當學除其愛，不令使生。(增·一七四)
60.若愛生時，便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。(中·二一六)(愛生經)
※在佛陀時代，有一位梵志，他所疼愛的獨生子死了，使得他哀傷過度，不吃不喝也顧不了自己的儀容，每天只顧到兒子的墳墓去哭，沒有辦法過正常人的生活，佛陀因而爲他作了這樣的開導。然而，這位梵志雖然活生生的經曆了這樣的痛苦，卻仍然無法覺悟，聽不進佛陀的開導，調頭就走。
對凡夫來說，由于執著，愁憂、怨憎，總是在愛的後面，悄悄地、緊緊地跟隨著。然而，人們總是有意無意地，忽視跟在後面的愁憂與怨憎，不願意去正視它，只顧歌頌著眼前的愛。
61.佛告聚落主：是故，當知衆生種種苦生，彼一切皆以欲爲本：欲生，欲習(集)，欲起，欲因，欲緣而生衆苦。(雜·九Ｏ五)
※生、老、病、死、憂悲惱、怨憎會、恩愛別、所欲不得，這是佛經中，所列舉的人生「八苦」。八種苦中的後四種，是屬于心理上的，很明顯地，都是來自于欲了。即使是偏于身體上的前四種苦，如果沒有欲的催化，也不會造成心裏困擾的。所以經中會說，一切苦，都以欲爲主要的起因了。
62.于色、受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦。
愛喜苦者，則于苦不得解脫。(雜·七)
※「愛喜苦者，則于苦不得解脫」。
啊！原來，是我們舍不得離開「愛喜」──愛喜著苦，才不得解脫的啊！想一想，有哪一次的憂、悲、惱、苦，不是由于自己昧于因緣的執著呢？真是「煩惱皆自尋」啊！
63.不見一法最勝最妙，眩惑世人，不至永寂，縛著牢獄，無有解已：所謂男子見女色(女子見男色)已，便起想著，意甚愛敬。意不舍離，周旋往來，今世後世，回轉五道，動曆劫數。
是故，當除諸色，莫起想著。(增·五九)
※存在兩性間的恩愛，是這個世間最普遍，而且是最強烈的特性了。這是男女雙方都存在的，所以經中說「男子見女色」、「女子見男色」，分別以兩個經來作敘述。此處只是爲了簡略，而並作一經表示，原典中，看不出有以哪一種性別爲中心的意圖。
男女間的情欲，是人們認爲最美妙、最吸引人，而且最能有深刻、長遠影響的了。經中說，其威力，甚且可以持續達好幾個宇宙生滅的時間(動曆劫數)呢！
64.尊者多耆奢，入城乞食，見一女人，極爲端正，見已，心意錯亂。
阿難報曰：「知欲顛倒法，心意極熾然；當除想象念，欲意便自休。」
尊者多耆奢，生此想念：汝今形體骨立皮纏，亦如畫瓶，內盛不淨，诳惑世人，令發亂想。觀彼女人，從頭至足，此形體中，有何可貪？叁十六物皆悉不淨。
今觀他形，爲不如自觀身中，此欲爲從何生？爲從地種、水種、火種、風種生耶？
是時，尊者便作是念：此欲者，但從思想生。
欲我知如本，但以思想生；非我思想汝，則汝而不有。
色如聚沫，痛如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，識爲幻法，最勝所說。
思惟此已，盡觀諸行，皆悉空寂，無有真正，皆由此身，善逝所說。(增·叁一六)
※尊者多耆奢，在乞食的途中，對異性起了情欲，爲欲火所煎熬，雖經尊者
阿難的開導，仍然難以平息。于是，尊者多耆奢開始分析對方，到底是哪裏吸引人呢？想以佛陀最常教導的不淨觀，來平息情欲。想著想著，突然警覺到，只是一味的向外觀察，爲什幺不追察自己的情欲，是怎樣産生的呢？于是發現，欲，是從想産生的。
想，就是想象，是根據過去經驗的比對，所形成的推測與認知，是五蘊中的想蘊了。
反省，如果能向內追察到自己的五蘊，可以說，已經是觸及佛陀所證悟的精髓了。
聚沫與浮泡，從形成到消失，變化很快，讓人覺得，它的存在很不實在，就像現代人形容暴起暴落，人爲炒作的不紮實經濟容景，稱之爲「泡沫經濟」一樣。
野馬，也譯爲陽□，是在高溫下，由空氣急速對流，所産生的景像。這種景像，就好象是有許多野馬奔騰一樣，與沙漠中，常發生的「海市蜃樓」，情形相同。
芭蕉樹的莖，看起來十分粗大，但是一層層的往內剝，卻找不到一個實在的核心。
幻法，類似于現代的魔術，看起來好逼真，拆穿了，卻都只是些掩人耳目的把戲。
以這些譬喻來形容五蘊，它們的共通點，就是讓人感覺很真實，但是，現
象的背後，並不存在有任何實質的東西。
如果注意到五蘊，只是像這樣不實在的組合，貪愛，就會開始泄氣了吧！
65.今日爲著何處？猶如癰瘡，無一可貪：
眼如浮泡，亦不牢固，幻僞非真，诳惑世人；耳、鼻、口、身、意皆不牢固，欺詐不真。
口是唾器，出不淨之物，純含白骨。
身爲苦器，爲磨滅之法，恒盛臭處，諸蟲所擾；亦如畫瓶，內盛不淨。
是故，當專其心，思惟此法幻僞不真。
思惟眼、色無常，所有著欲之想，自消滅。耳、鼻、口、身、意皆悉無常，思惟此已，所有欲意，自當消除。(增·叁四一)
※傳說在佛陀之前，一個久遠的年代裏，有一位外表英俊，名叫「善目」的「辟支佛」(無師自通的解脫聖者，但是沒有很多學生追隨)。有一回，來到一位長者家乞食時，被這位長者的女兒，所一見锺情。長者的女兒， 對這位辟支佛起了情欲，尤其是對他的眼晴，特別著迷。尊者善目知道了以後，就將自己的眼球挖出來，拿在手上，對長者女作了以上的開導。
無常，是尊者善目教導的重點。迷人的眼睛，突然間，就變成血淋淋的眼球，這是多幺大的震憾啊！無…
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