第八选
佛法的业报观：《揞破经》(一二)
(一)经文大意：
有一次，佛陀游化到自己的故乡；释□瘦迦维罗卫国，住在尼拘类园。
当时，尊者大目□连与比丘众，于午餐后，因故在讲堂集会。这时，、外道尼乾，有一位属于释□(释迦)族的学生，名叫揞破，也来到这里。
于是，尊者大目□连问道：
「于揞破意云何？若有比丘身、口、意护，汝颇见是处：因此生不善漏，令至后世耶？」
揞破回答说：
「大目□连！若有比丘身、口、意护，我见是处：因此生不善漏，令至后世。大目□连！若有前世行不善行，因此生不善漏，令至后世。」
这时，世尊正好在安静处禅坐，以天耳神通，听到尊者大目□连，与尼乾弟子释揞破间的论答。于是，世尊在傍晚时，从禅坐中起来，也来到了讲堂，在比丘众前，敷座而坐。
世尊坐定后，问尊者目□连，刚才与尼乾弟子释揞破，在谈论些什么，又以何事集坐讲堂。尊者目□连，都一一地据实回答。
于是，世尊告诉尼乾弟子释揞破说，如果我说的对，你应当回答说：
「对」；如果不对，就回答说：「不对」。如果有所疑问，便可以问我：
「这是什么意思」。如果你同意这一种的论答方式，那么，我可以和你讨论这件事。
揞破同意了，并请求世尊讨论此事。
世尊问：
「于揞破意云何？若有比丘生不善身行、漏、烦热、忧戚，彼于后时，不善身行灭，不更造新业，舍弃故业，即于现在世，便得究竟，而无烦热，常住不变，谓圣慧所见、圣慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善无明行、漏、烦热、忧戚，彼于后时，不善无明行灭，不更造新业，舍弃故业，即于现在世，便得究竟，而无烦热，常住不变，谓圣慧所见、圣慧所知也。云何揞破！如是，比丘身、口、意护，汝颇见是处：因此生不善漏，令至后世耶？」
揞破回答说：
「瞿昙！若有比丘如是身、口、意护，我不见是处：因此生不善漏，令至后世。」
世尊赞叹说：
「善哉！揞破！云何，揞破！若有比丘，无明已尽，明已生，彼无明已尽，明已生，生后身觉，便知生后身觉；生后命觉，便知生后命觉，身坏命终，寿已毕讫，即于现世，一切所觉，便尽止息，当知至竟冷。犹如，揞破！因树有影，若使有人，持利斧来斫彼树根，段段斩截，破为十分，或为百分，火烧成灰，或大风吹，或著水中，于揞破意云何？影因树有，彼影从是已绝其因，灭不生耶？」
揞破答曰：「如是，瞿昙！」
「揞破！当知比丘亦当如是：无明已尽，明已生，彼无明已尽，明已生，生后身觉，便知生后身觉；生后命觉，便知生后命觉，身坏命终，寿已毕讫，即于现世，一切所觉，便尽止息，当知至竟冷。揞破！比丘如是正心解脱，便得六善住处。云何为六？揞破！比丘眼见色，不喜不忧，舍求无为，正念正智。揞破！比丘如是正心解脱，是谓得第一善住处。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不忧，舍求无为，正念正智。揞破！比丘如是正心解脱，是谓得第六善住处。揞破！比丘如是正心解脱，得此六善住处。」
揞破完全同意世尊的教说，而向世尊说：
「瞿昙！我已知；善逝！我已解。瞿昙犹明目人，覆者仰之，覆者发之；迷者示道，暗中施明。若有眼者，便见于色，沙门瞿昙，亦复如是，为我无量方便说法、现义，随其诸(甚深)道。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊，受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！犹如有人养不良马，望得其利，徒自疲劳，而不获利。世尊！我亦如是，彼愚疑尼乾，不善晓了，不能解知。不识良田，而不自审，长夜奉敬，供养礼事，望得其利，堂苦无益。世尊！我今再自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊，受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！我本无知，于愚疑尼乾，有信有敬，从今日断。所以者何？欺诳我故。世尊！我今三自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊，受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。」
(二)论述：
佛法说缘起，说无常，说没有永恒不变的主体──无我，而《盐喻经》(一一)中又说：「随人所作业，则受其报。如是，不行梵行，不得尽苦。」「修行梵行，便得尽苦。」那么，依佛法的观念，业报到底是怎么一回事呢？
我们也常听到「善有善报，恶有恶报，不是不报，时间未到」的说法，而且，也经常被认为，是佛教的业报说的。在这个说法中，时间很像是左右业报的一项重要因素。然而，一般人说这句话，真正要表达的，恐怕是有业(行为)，必有报的「绝对性」。其实，佛陀真的是这么主张的吗？
揞破早先说：「若有前世行不善行，因此生不善漏，令至后世。」即使是能时时守护自己身、口、意的圣者也一样。也就说，他认为人们如果曾经有过不端正的行为，将来(或说是来世)必定要受到不善报。这样的说法(业报的「绝对性」)，能符合佛法「此有故彼有；此无故彼无」的缘起理则吗？
其实，什么是善报？什么是恶报呢？在我们一般人的观念里，善报，总不外乎是指能够带来幸福愉悦的感受的。而恶报，大概就是指会带来烦恼与苦迫的了。如果，进一步来论究愉悦与苦迫的心理感受，到底是如何发展与成长的，那么，我们可以明白，它们共同的原因(集)，是贪爱(请参考
贪爱，是长久以来习惯于执取(执著)的凡夫，所必然有的反应。在这样的大前提下，所以可以说：「随人所作业，则受其报。」而解脱的圣者，在六根对六尘的身、心活动中，随顺因缘，不会再有欲爱的执取，因而瓦解了「十二缘起」的连环钩锁，远离了愉悦与苦迫的情绪，正如将「树」连根砍下来了，烧成了灰，或随风飘散，或撒入水中。这时候，还会找得到「树影」吗？解脱的圣者，「无明已尽，明已生」，断除了最细微的爱染──「我慢」，也断除了对生命的执取──「后有爱」，「心苦」完全止息了，自己知道(觉)这已经是最「后身」；最「后命」了。等到这一期五蕴分散了以后，连最后的「身苦」也止息了(「便尽止息」)，就是彻底的清凉(竟冷)了。对这样的解脱圣者论业报，还有什么意义？所以，对能守护身、口、意，在六根对六尘中，远离爱染(亦即安住于「六善住处」中)，不喜不忧，舍求无为，正念正智的圣者，佛陀会引导揞破说：「我不见是处：因此生不善漏，令至后世。」
所以，对一个向往解脱，或者说，以成佛为目标的修行者来说，根本之道，在于六根对六尘时，不忧不喜，不贪不执的锻练，而不在于强调业报「丝毫不爽」的可怕。
从「无我」的观点来看，又当如何面对业报呢？《杂．三三五》中说：「云何为第一义空经？眼生时，无有来处；灭时，无有去处。如是，眼不实而生，生已灭尽，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法。」「俗数法」，就是指一期、一期生命(此阴、异阴)的生、死相续流转。经中说，就只有这样的生、死相续流转了，再也找不到有什么「实在」(我)的东西了；只有感受到业报的苦、乐、不苦不乐，而没有一个「实在」作业、受报的「我」；「实在」的眼在看到什么；乃至于「实在」的业报了。又如《杂·二六二》中，阿难引用佛陀教导摩诃迦旃延的话，告诉阐陀说：「世人取诸境界，心便计著。若不受、不取、不住，不计于我，此苦生时生，灭时灭。于此不疑、不惑，不由于他，而能自知，是名正见如来所说。」如果不误以为有一个实在的「我」，那么，事情处理起来，就单纯、容易多了：让眼「生时生、灭时灭」；苦(业报)也「生时生、灭时灭」，不要引入「执著」，而做到「不受、不取、不住，不计于我」，那么，虽然业报仍然存在，但是，在无我的大海里，却再也兴不起什么波浪了。
在《分别大业经》(一七一)中，异学哺罗陀子说，他曾经当面听佛陀说：「身、口业虚妄，唯意业真谛。或有定，比丘入彼定，无所觉。」尊者三弥提纠正他说：「世尊无量方便说：『若故(故意)作业，作已成者，我说无不受报，或现世受，或后世受。若不故作业，作已成者，我不说必受报。』」「若故作业，作已成者，必受苦也。」尊者阿难请佛陀评论这件事，佛陀说：「阿难！看三弥提比丘疑人无道。所以者何？异学哺罗陀子问事不定(问题不明确)，而三弥提比丘疑人一向答也(给予肯定的回答)。」尊者阿难听佛陀这么说，就以「所有觉(受)是苦」来为尊者三弥提答辩，但亦受佛陀诃责。佛陀说，应该这样回答：「若故(故意)作乐业，作已成者，当受乐报。若故作苦业，作已成者，当受苦报。若故作不苦不乐业，作已成者，当受不苦不乐报。」虽然说，在生死循环中的众生，是「淳大苦阴」，但是，与一般人谈论业报，还是要随顺一般人的感受，说苦、乐、不苦不乐为恰当。接著，佛陀为阿难举四种情形，来
第一种情形：「或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言、：：乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。」
第二种情形：「或有一离杀、不与取、邪淫、妄言、：：乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。」
第三种情形：「或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言、：：乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。」
第四种情形：「或有一离杀、不与取、邪淫、妄言、：：乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。」
在这个经中，个人认为至少有三个观念，值得注意：
首先，是有关「故意」作…
《中阿含经十二选 第八选 佛法的业报观:《揞破经》》全文未完，请进入下页继续阅读…