第八選
佛法的業報觀：《揞破經》(一二)
(一)經文大意：
有一次，佛陀遊化到自己的故鄉；釋□瘦迦維羅衛國，住在尼拘類園。
當時，尊者大目□連與比丘衆，于午餐後，因故在講堂集會。這時，、外道尼乾，有一位屬于釋□(釋迦)族的學生，名叫揞破，也來到這裏。
于是，尊者大目□連問道：
「于揞破意雲何？若有比丘身、口、意護，汝頗見是處：因此生不善漏，令至後世耶？」
揞破回答說：
「大目□連！若有比丘身、口、意護，我見是處：因此生不善漏，令至後世。大目□連！若有前世行不善行，因此生不善漏，令至後世。」
這時，世尊正好在安靜處禅坐，以天耳神通，聽到尊者大目□連，與尼乾弟子釋揞破間的論答。于是，世尊在傍晚時，從禅坐中起來，也來到了講堂，在比丘衆前，敷座而坐。
世尊坐定後，問尊者目□連，剛才與尼乾弟子釋揞破，在談論些什麼，又以何事集坐講堂。尊者目□連，都一一地據實回答。
于是，世尊告訴尼乾弟子釋揞破說，如果我說的對，你應當回答說：
「對」；如果不對，就回答說：「不對」。如果有所疑問，便可以問我：
「這是什麼意思」。如果你同意這一種的論答方式，那麼，我可以和你討論這件事。
揞破同意了，並請求世尊討論此事。
世尊問：
「于揞破意雲何？若有比丘生不善身行、漏、煩熱、憂戚，彼于後時，不善身行滅，不更造新業，舍棄故業，即于現在世，便得究竟，而無煩熱，常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善無明行、漏、煩熱、憂戚，彼于後時，不善無明行滅，不更造新業，舍棄故業，即于現在世，便得究竟，而無煩熱，常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知也。雲何揞破！如是，比丘身、口、意護，汝頗見是處：因此生不善漏，令至後世耶？」
揞破回答說：
「瞿昙！若有比丘如是身、口、意護，我不見是處：因此生不善漏，令至後世。」
世尊贊歎說：
「善哉！揞破！雲何，揞破！若有比丘，無明已盡，明已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺，便知生後身覺；生後命覺，便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，即于現世，一切所覺，便盡止息，當知至竟冷。猶如，揞破！因樹有影，若使有人，持利斧來斫彼樹根，段段斬截，破爲十分，或爲百分，火燒成灰，或大風吹，或著水中，于揞破意雲何？影因樹有，彼影從是已絕其因，滅不生耶？」
揞破答曰：「如是，瞿昙！」
「揞破！當知比丘亦當如是：無明已盡，明已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺，便知生後身覺；生後命覺，便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，即于現世，一切所覺，便盡止息，當知至竟冷。揞破！比丘如是正心解脫，便得六善住處。雲何爲六？揞破！比丘眼見色，不喜不憂，舍求無爲，正念正智。揞破！比丘如是正心解脫，是謂得第一善住處。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，舍求無爲，正念正智。揞破！比丘如是正心解脫，是謂得第六善住處。揞破！比丘如是正心解脫，得此六善住處。」
揞破完全同意世尊的教說，而向世尊說：
「瞿昙！我已知；善逝！我已解。瞿昙猶明目人，覆者仰之，覆者發之；迷者示道，暗中施明。若有眼者，便見于色，沙門瞿昙，亦複如是，爲我無量方便說法、現義，隨其諸(甚深)道。世尊！我今自歸于佛、法及比丘衆，唯願世尊，受我爲優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞，而不獲利。世尊！我亦如是，彼愚疑尼乾，不善曉了，不能解知。不識良田，而不自審，長夜奉敬，供養禮事，望得其利，堂苦無益。世尊！我今再自歸于佛、法及比丘衆，唯願世尊，受我爲優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本無知，于愚疑尼乾，有信有敬，從今日斷。所以者何？欺诳我故。世尊！我今叁自歸于佛、法及比丘衆，唯願世尊，受我爲優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
(二)論述：
佛法說緣起，說無常，說沒有永恒不變的主體──無我，而《鹽喻經》(一一)中又說：「隨人所作業，則受其報。如是，不行梵行，不得盡苦。」「修行梵行，便得盡苦。」那麼，依佛法的觀念，業報到底是怎麼一回事呢？
我們也常聽到「善有善報，惡有惡報，不是不報，時間未到」的說法，而且，也經常被認爲，是佛教的業報說的。在這個說法中，時間很像是左右業報的一項重要因素。然而，一般人說這句話，真正要表達的，恐怕是有業(行爲)，必有報的「絕對性」。其實，佛陀真的是這麼主張的嗎？
揞破早先說：「若有前世行不善行，因此生不善漏，令至後世。」即使是能時時守護自己身、口、意的聖者也一樣。也就說，他認爲人們如果曾經有過不端正的行爲，將來(或說是來世)必定要受到不善報。這樣的說法(業報的「絕對性」)，能符合佛法「此有故彼有；此無故彼無」的緣起理則嗎？
其實，什麼是善報？什麼是惡報呢？在我們一般人的觀念裏，善報，總不外乎是指能夠帶來幸福愉悅的感受的。而惡報，大概就是指會帶來煩惱與苦迫的了。如果，進一步來論究愉悅與苦迫的心理感受，到底是如何發展與成長的，那麼，我們可以明白，它們共同的原因(集)，是貪愛(請參考
貪愛，是長久以來習慣于執取(執著)的凡夫，所必然有的反應。在這樣的大前提下，所以可以說：「隨人所作業，則受其報。」而解脫的聖者，在六根對六塵的身、心活動中，隨順因緣，不會再有欲愛的執取，因而瓦解了「十二緣起」的連環鈎鎖，遠離了愉悅與苦迫的情緒，正如將「樹」連根砍下來了，燒成了灰，或隨風飄散，或撒入水中。這時候，還會找得到「樹影」嗎？解脫的聖者，「無明已盡，明已生」，斷除了最細微的愛染──「我慢」，也斷除了對生命的執取──「後有愛」，「心苦」完全止息了，自己知道(覺)這已經是最「後身」；最「後命」了。等到這一期五蘊分散了以後，連最後的「身苦」也止息了(「便盡止息」)，就是徹底的清涼(竟冷)了。對這樣的解脫聖者論業報，還有什麼意義？所以，對能守護身、口、意，在六根對六塵中，遠離愛染(亦即安住于「六善住處」中)，不喜不憂，舍求無爲，正念正智的聖者，佛陀會引導揞破說：「我不見是處：因此生不善漏，令至後世。」
所以，對一個向往解脫，或者說，以成佛爲目標的修行者來說，根本之道，在于六根對六塵時，不憂不喜，不貪不執的鍛練，而不在于強調業報「絲毫不爽」的可怕。
從「無我」的觀點來看，又當如何面對業報呢？《雜．叁叁五》中說：「雲何爲第一義空經？眼生時，無有來處；滅時，無有去處。如是，眼不實而生，生已滅盡，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法。」「俗數法」，就是指一期、一期生命(此陰、異陰)的生、死相續流轉。經中說，就只有這樣的生、死相續流轉了，再也找不到有什麼「實在」(我)的東西了；只有感受到業報的苦、樂、不苦不樂，而沒有一個「實在」作業、受報的「我」；「實在」的眼在看到什麼；乃至于「實在」的業報了。又如《雜·二六二》中，阿難引用佛陀教導摩诃迦旃延的話，告訴闡陀說：「世人取諸境界，心便計著。若不受、不取、不住，不計于我，此苦生時生，滅時滅。于此不疑、不惑，不由于他，而能自知，是名正見如來所說。」如果不誤以爲有一個實在的「我」，那麼，事情處理起來，就單純、容易多了：讓眼「生時生、滅時滅」；苦(業報)也「生時生、滅時滅」，不要引入「執著」，而做到「不受、不取、不住，不計于我」，那麼，雖然業報仍然存在，但是，在無我的大海裏，卻再也興不起什麼波浪了。
在《分別大業經》(一七一)中，異學哺羅陀子說，他曾經當面聽佛陀說：「身、口業虛妄，唯意業真谛。或有定，比丘入彼定，無所覺。」尊者叁彌提糾正他說：「世尊無量方便說：『若故(故意)作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受。若不故作業，作已成者，我不說必受報。』」「若故作業，作已成者，必受苦也。」尊者阿難請佛陀評論這件事，佛陀說：「阿難！看叁彌提比丘疑人無道。所以者何？異學哺羅陀子問事不定(問題不明確)，而叁彌提比丘疑人一向答也(給予肯定的回答)。」尊者阿難聽佛陀這麼說，就以「所有覺(受)是苦」來爲尊者叁彌提答辯，但亦受佛陀诃責。佛陀說，應該這樣回答：「若故(故意)作樂業，作已成者，當受樂報。若故作苦業，作已成者，當受苦報。若故作不苦不樂業，作已成者，當受不苦不樂報。」雖然說，在生死循環中的衆生，是「淳大苦陰」，但是，與一般人談論業報，還是要隨順一般人的感受，說苦、樂、不苦不樂爲恰當。接著，佛陀爲阿難舉四種情形，來
第一種情形：「或有一不離殺、不與取、邪淫、妄言、：：乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。」
第二種情形：「或有一離殺、不與取、邪淫、妄言、：：乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。」
第叁種情形：「或有一不離殺、不與取、邪淫、妄言、：：乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。」
第四種情形：「或有一離殺、不與取、邪淫、妄言、：：乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。」
在這個經中，個人認爲至少有叁個觀念，值得注意：
首先，是有關「故意」作…
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