..續本文上一頁業的問題。《思經》(一五)中說：「若有故(故意)作業，我說彼必受其報：或現世受，或後世受。若不故作業，我說此不必受報。身故作叁業(殺生、不與取、邪淫)，不善與苦果，受于苦報。口有四業(妄言、兩舌、□言、绮語)，意有叁業(貪伺、嫉恚、邪見)，不善與苦果，受于苦報。」故意作業，因爲是經過了內心拿定主意的，必然很清楚地印入了自己的記憶中，對自己習性的長養，也比較深刻的緣故，所以會說「必受其報」。另一方面，來自身(行爲)、口(語言)、意(心念)所造的叁種業中，也以意業的影響，最爲深遠。如經中所列舉的，包括身、口、意的十惡業中，當以貪、鎮(嫉恚)，以及錯誤的觀念──邪見；疑的一類，影響會最深遠。然而，雖然說「意業」的影響最爲深遠，但這並不表示，就如同哺羅陀子所說的，只有意業才是真的，才會有業報，其余身、口二業都是虛假的。
其次，則是業報的複雜性：
在佛陀爲阿難所舉的四種情形中，第一種情形是說，雖然行爲不端正，但是死後卻生于「善處天」中。這種情形，是比較難以理解的。而佛陀的解說是，有下列幾種可能的情形：
①此生所做的不善業「于現法中(當下或當生中)受報訖，而生于彼。」不善業怎樣才能「于現法中受報訖」呢？如《鹽喻經》(一一)中所說：「雲何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人以一兩鹽投恒水中，欲令水鹹不可得飲，于意雲何？此一兩鹽能令恒水鹹叵飲耶？」這是說，只要有足夠的時間(壽命)來「稀釋」，此生所做的不善業，就可能在當生中，耗盡其影響力(受報完畢)，正如同將一兩鹽，投入河裏，這一兩鹽，在被大量的稀釋下，就起不了什麼作用一樣。
②此生所做的不善業「因後報故(來世才受報應)，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生善處天中。」這是說，此次生善處天中的因緣，不是反應此生的不善業；此生的不善業，可能在來世才反應。
③「本作善業(過去或前世的善良作爲)，作已成者，因離、護故，未盡應受善處報，彼因此、緣此故，身壞命終，生善處天中。」這是說，此次生善處天中的因緣，不是反應此生的不善業，而是反應過去世所造，但尚未反應完畢的善業；亦即尚在過去善業的影響力下。
④「死時生善心，心所有法正見相應，彼因此、緣此，身壞命終，生、善處天中。」這種情形，就如同《雜·一二六五》中所記載的尊者跋迦梨、，因不堪疾病困苦，而執刀自殺。不過，尊者跋迦梨在自殺前說：「然我、今日，于色無常，決定無疑；無常者是苦，決定無疑；若無常、苦者，是、變易法，于彼無有可貪、可欲，決定無疑。受、想、行、識，亦複如是。」也就是說，尊者跋迦梨是在「心所有法正見相應」的情形下自殺的。于是，佛陀告訴諸比丘說：「跋迦梨善男子，不住識神，以刀自殺。」而爲尊者跋迦梨說第一記。相同的例子，如《雜·一Ｏ九一》的尊者瞿低迦，佛陀告訴諸比丘說：「然比丘瞿低迦，以不住心，執刀自殺。」而爲尊者瞿低迦比丘，受第一記。就因緣的相續性來看，要能夠有「死時生善心，心所有法正見相應」的功夫，想要僅是靠「臨終的一念」，可能並不可靠，比較可靠的方式是，要在平時就得努力，累積資糧的。如《雜·九叁Ｏ》中，佛陀安慰摩诃男說：「莫恐、莫怖！命終之後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下、順注、順輸，若截根本，當墮何處？」平時，多注意正見的思維與實踐，臨終時，「生善心，心所有法正見相應」的可能性就比較大了。
第二種情形是說，雖然行爲端正，但是死後卻生于「惡處地獄」中。這種情形，也是比較難以理解的。而佛陀的解說是，有下列幾種可能的情形：
①此生所做的善業「于現法中(當下或當生中)受報訖，而生于彼。、」善報已于當生中耗盡，無法再影響下一期生命了。
②此生所做的善業「因後報故(來世才受報應)，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生惡處地獄中。」這是說，此次生惡處地獄中的因緣，不是反應此生的善業，此生的善業，可能在更後面的來世才反應。
③「本作不善業(過去或前世的不端正作爲)，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此、緣此故，身壞命終，生惡處地獄中。」這是說，此次生惡處地獄的因緣，不是反應此生的善業，而是反應過去世所造，而未反應完畢的惡業；亦即尚在過去惡業的影響威勢下。
④「死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此、緣此，身壞命終，生惡處地獄中。」
第叁種情形是說，行爲不端正，死後生于「惡處地獄」中。這種情形 ，就如《鹽喻經》(一一)中所說：「雲何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人以一兩鹽投少水中，欲令水鹹不可得飲，于意雲何？此一兩鹽令少水鹹叵飲耶？」這是說，沒有足夠的時 間(壽命)來「淡化」惡業的影響力，正如同將一兩鹽，投入一小杯水中，這兩鹽的影響力，就很大了。
又如，平時行爲不端正，而且「死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此、緣此，身壞命終，生惡處地獄中。」
第四種情形是說，行爲端正，死後生于「善處天」中。這是說，當生的善行，當生尚未耗盡，或者「死時生善心，心所有法正見相應，彼因此、緣此，身壞命終，生善處天中。」
業報，其實可以看做是人們的行爲，對自己的影響力。行爲不斷地發生，影響力不斷地累積與變化，縱深影響于長遠的叁世，其複雜的程度，並不是一般人有能力完全辨別清楚的，正如人們心理反應的細膩與複雜。
佛陀責備叁彌提比丘「疑人一向答也」，所以，最後也來談談有關討論對象的選擇問題。《說處經》(一一九)中說，有八種情形，不適合作討論：「若使此賢者，一向論不一向答者(應該作決定解答的問題，不作決定的回答)、分別論不分別答者(應該作分別解答的問題，不作分別的回答)、诘論不诘答者(應該作反問解答的問題，不作反問的回答)、止論不止答者(應該不必回答的問題，而作回答)，如是，此賢者不可共說，亦不得共論。」(參考佛光版《中阿含經》第九七九頁注解②)「若使此賢者，于處非處(理、非理)不住(確立)者、所知不住者(意旨不確立)、說喻不住者(開悟者之語不確立)、道迹(道行)不住者。如是，此賢者不可共說，亦不得共論。」(參考佛光版《中阿含經》第九七九頁注解④)異學哺羅陀子的問題，大概可以歸類到「止論不止答」，或者「所知不住」的一類。
能參考這八種不適合共論的情形，應該有助于減少不必要的爭論的。《受法經》(一七四)中，世尊告訴諸比丘說：「世間真實有四種受法。雲何爲四？或有受法現樂，當來受苦報。或有受法現苦，當來受樂報或有受法現苦，當來亦受苦報。或有受法現樂，當亦受樂報。」
第一種情形指的是，縱欲于五欲功德，執迷于欲樂的人，不知道要止息自己的欲貪，那麼，終究是會受欲貪所帶來的苦報的。
第二種情形指的是，還無法脫離強烈欲(貪)、鎮、疑束縛的人，因貪、鎮、疑而受苦憂戚。因爲感受到貪、鎮、疑要帶來苦憂，所以決心盡形壽，修行梵行。雖然，目前刻意地「反欲貪而行」修得很辛苦，但是，只有這樣地斧底抽薪，才能止息往後無限的苦，而說「當來受樂報」的。
第叁種情形指的是，不具正見，未能如法，而修苦行的人。如果未能離貪、鎮、疑來修苦行，尤其是離執著(我)，而只是一味地折磨自己，當下當然是在受苦報，就是往後，也還是解脫無望，而還要繼續受苦報的。
第四種情形指的是，修行已有成就的聖者，已經能不隨貪、鎮、疑而受苦憂戚，能夠以樂以喜，盡其形壽，修行梵行。
此外，我們不難發現，不同個性的人，有著不同的行爲傾向。性向相近的人，常常能夠相互吸引而聚集成群。依這種行爲觀察，來了解業報，那麼心地善良的人，不會想到作惡的地方去，即使誤闖了，也會覺得不自在，覺得不安，而盡早離開。一心向往解脫的人，即使生在五濁惡世，也會朝向解脫法處靠近的。這種情形，當如前面所說的「譬如大樹，順下、順注、順輸，若截根本，當墮何處？」也如《雜·一一七叁》中所說的「譬如恒河，長夜流注東方，多衆斷截，欲令流注西方，甯能得不？」我們常說：「以性成習，以習養性」，行爲不斷地反射回心裏，可以成爲習慣性(個性)，而個性，又是行爲的主導。行爲與個性間，是如此反覆、相互影響的。這樣的道理，也可以讓我們部份地了解業報的運轉方式。
業報，依緣起法的理則來思惟，是不應當有外在、強製性審判的存在的。不論是閻羅王的地獄審判，或上帝的最後審判，乃至強製執行升天堂、下地獄的觀念，都與緣起法則有所沖突，難離人們主宰欲的陰影。
再讓我們想一想：業報是怎麼發生的呢？縱使業報的發生，有再複雜的因素，個人認爲，都可以歸結爲「是透過貪、鎮、疑發生的」。只要貪、鎮、疑未能止息，業報，就經由貪、鎮、疑不停地發生。所以，與其花心力去研究、宣揚種什麼因，將會得什麼果，不如鼓勵趕快學習，如何從根本著手，去止息自己的貪、鎮、疑。只要有足夠的時間，來轉變貪、鎮、疑的個性，那麼，就像撒一兩鹽入恒河一樣，貪、鎮、疑的影響力變淡了，業報的影響力，也隨之而弱了。如《雜·一Ｏ七七》與《增·叁八·六》(叁叁八)中，描述殺人無數的央瞿利羅(鴦掘魔)，經過佛陀的教導後，也能在當生中證入阿羅漢果，再也沒有機會受殺人的惡業報應一樣。這正如《分別六界經》(一六二)中說：「譬如燃燈，因油因炷，彼若無人更增益油，亦不續炷，是爲前已滅訖，後不相續，無所複受。」證入阿羅漢的聖者就是這樣，止息了貪、鎮、疑，就如同無人增油續炷的燈一樣，熄滅停止了。而過去累世複雜的業報，也隨著貪、鎮、疑的熄滅，而止息了。
《中阿含經十二選 第八選 佛法的業報觀:《揞破經》》全文閱讀結束。