第四选
佛法的不共理则──因缘：《□帝经》(二Ｏ一)(一)经文大意：
有一次，佛陀游化到舍卫国，在胜林给孤独园。
当时有一位鸡和哆的儿子，名叫□帝的比丘，有了这样的错误观念(恶见)：
「我知世尊说如是法：今此识，往生不更异。」
同修的比丘们，规劝他说：
「汝莫作是说，莫诬谤世尊。」「今此识，因缘故起，世尊无量方便说：识因缘故起，有缘而生，无缘则灭。」
然而，□帝比丘仍然再三强硬地坚持己见。比丘们无法使□帝比丘舍此恶见，于是就去禀告佛陀。
佛陀当面确认□帝比丘是这么认为的，然后又澄清□帝比丘所说的识 ，指的是什么。□帝比丘回答说：
「谓此识说，觉，作、教作，起、等起，谓彼作善恶业而受报也。」
于是佛陀当面呵责□帝比丘，说他是愚疑人，并且赞叹比丘们说：
「善哉！善哉！诸比丘，汝等知我如是说法，所以者何？我亦如是说：识因缘故起，我说识因缘故起。识有缘则生，无缘则灭，识随所缘生，即彼缘，说缘眼、色生识，生识已说眼识。如是耳、鼻、舌、身、意法生识，生识已说意识。犹若如火，随所缘生，即彼缘，说缘木生火，说木火也；缘草粪聚火，说草粪聚火。如是，识随所缘生。」
「若汝等如是知、如是见，谓我此见如是清净，不著彼、不惜彼、不守彼，欲令舍者，汝等知我长夜说筏喻法，知已，所塞流开耶？」比丘答曰：「唯然！世尊。」
佛陀接著又问，如果有异教徒(异学)来问，这样清净的见解，有什么意义？有什么用处？有什么功德？那么，应该怎么回答呢？比丘答曰：
「我等当如是答：诸贤！为厌义，为无欲义，为见知如真义故。」
佛陀赞叹这样的回答，并且接著说：
「所以者何？此所说观：一曰抟食□细，二曰更乐(触)，三曰意念，四曰识也。此四食何因？何习？从何而生？由何而有耶？」
「彼四食者，因爱；习爱，从爱而生；由爱而有也。」
「爱者，因觉(受)；习觉，从觉而生；由觉而有也。」
「觉者，因更乐(触)；习更乐，从更乐而生；由更乐而有也。」
「更乐者，因六处；习六处，从六处而生；由六处而有也。」
「六处者，因名色；习名色，从名色而生；由名色而有也。」
「名色者，因识；习识，从识而生；由识而有也。」
「识者，因行；习行，从行而生；由行而有也。」
「行者，因无明；习无明，从无明而生；由无明而有也。」
「缘『无明』有『行』，缘『行』有『识』，缘『识』有『名色』，缘『名色』有『六处』，缘『六处』有『更乐』，缘『更乐』有『觉(受)』，缘『觉』有『爱』，缘『爱』有『受(取)』，缘『受』有『有』，缘『有』有『生』，缘『生』有『老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼』，如是，此等大苦阴生。」
「无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭；愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。」
「若汝等如是知、如是见，汝等颇于过去作是念：我过去时有，我过、去时无；云何过去时有？何由过去时有耶？」
「汝等颇于未来作是念：我未来当有，我未来当无；云何未来有？何由未来有耶？」
「汝等颇于内有疑惑：此云何？此何等？此众生从何所来？趣至何处？何因已有？何因当有耶？」
「汝等颇故杀父、母，害弟子阿罗诃，破坏圣众，恶意向佛，出如来血耶？」
「汝等颇故犯戒，舍戒、罢道耶？」
「汝等颇舍此，更求外尊，求福田耶？」
「汝等颇作沙门梵志，如是说：诸尊！可知则知，可见则见耶？」
「汝等颇吉祥为清净耶？」
「汝等颇为诸沙门梵志，吉祥相应，诸见杂苦、杂之(毒)、杂烦热、杂懊恼，彼是真实耶？」
「汝等颇身生疹患，生甚重苦，乃至命欲断，舍此更求外，颇有沙门梵志持一句咒、二句、三句、四句、多句、百句，持此咒令脱我苦，是谓苦习(集)，苦，得苦尽耶？」
「汝等颇受八有耶？」
「汝等颇如是说：我等恭敬沙门、敬重沙门，沙门瞿昙是我尊师耶？」
比丘答曰：「不也！世尊。」
「复次，三事合会，入于母胎：父母聚集一处、母满精堪耐、香(生)阴已至。三事合会，入于母胎，母胎或持九月、十月更生。」「彼于后时，诸根转大，根转成就。」「彼眼见色，乐著好色，憎恶恶色，」「如是耳、鼻、舌、身、意知法，乐著好法，憎恶恶法，不立身念，少心，心解脱、慧解脱不知如真，所生恶不善法不灭尽无余，不败坏无余。彼如是随憎、不憎所受觉(受)，或乐、或苦、或不苦不乐。」「彼乐彼觉，求、著、受彼觉已，若乐觉者是为受(取)，彼缘受有『有』，缘『有』有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，如是，此淳大苦阴生。比丘！非为具足爱所系相续，如□帝比丘鸡和哆子耶？」
「若时，如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼眼见色，于好色而不乐著，于恶色而不憎恶，」「如是耳、鼻、舌、身、意知法，不著好法，不恶恶法，立身念，无量心，心解脱、慧解脱知如真，所生恶不善法灭尽无余，败坏无余。彼如是减憎、不憎所受觉(受)，或乐、或苦、或不苦不乐。」「彼不乐彼觉，不求、不著、不受彼觉已，若乐觉者彼便灭，乐灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭，如是，此淳大苦阴灭。比丘！非为具足爱尽解脱耶？」
比丘答曰：「如是！世尊，具足爱尽解脱也。」
是故，此经称「爱尽解脱」。
(二)论述
□帝比丘所说的「识」，就是一般所说的「神识」；或者是通俗观念中的「灵魂」，□帝比丘以「说」、「觉」、「作」、「教作」，「起」、「等起」等来形容，这是从其功能性来说的，其实都是在指「识」。「说」，可以理解为「意念的表达」；「觉」，可以理解为「觉知」；「作」，可以理解为「行为」；「教作」则可以是「行为的推动意志」；「起」，可以理解为「生起」，特别是指一个新生命的和合生起。(依《望月》三六四八中的解说，「起」为「中有」的异名，不过「中有」的说法，恐怕是在《中阿含经》集成以后，才出现的吧！)「等起」，《望月》三八四八下的解说，就是指「意」，因为「意」能引发「身」、「口」二业，「身」、「口」二业随著「意」而几乎同时生起，故称「等起」。(印顺法师在《辨法法性论讲记》第七二页说：「先如此，后如此，如生死不得解脱，以后还是如此，这名为『等起』。」也可以参考。)末后，□帝比丘总结的说，他所说的「识」，就是那个能为善造恶，并且接受业报的主体，并且认为这个「识」，是在轮回生死(往生)的变化中，可以一直保持著不变(不更异)的真实部份。这样的观点，就是所谓的「常见」，和《杂·一Ｏ四》中，焰摩迦比丘认为「漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有」的「断见」，正是人们所常犯两个极端错误的邪见。
在《杂·二六二》中，阿难告诉阐陀比丘说：「我亲从佛闻，教摩诃迦旃延：『世人颠倒，依于两边：若有、若无。』」这里所说的「有」，就是指：以为生命中存在著某种「不会改变」的部份，也就是「常见」，正如□帝比丘的观念。所说的「无」，就是否定生命「因缘相续」现象的「断见」，如焰摩迦比丘的观念。然而，佛陀所悟见的真理却是：「如实正观世间(指五蕴、六处的身、心，参考《杂·二三Ｏ、二三三》)集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延！如来离于二边(常见、断见)，说中道：所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无 明有行，乃至生、老、病、死，忧、悲、恼、苦集。所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生、老、病、死，忧、悲、恼、苦灭。」「集」，就是因缘的聚集。五受蕴(杂染的生命)的集，就是指生命的「流转」(或者，也可以通俗地说是「轮回」、「往生」)。「灭」，就、是因缘的消散。五受蕴的灭，就是指生死轮回(异阴相续)的「止息」(、或者，也可以说是「解脱」、「涅槃」)。
频□娑逻王迎佛经》(六二)中，描述佛陀为频□娑逻王说五蕴是生灭(无常)法：「犹如大雨时，水上之泡，或生或灭。」接著又说，如果能有这样的觉悟，就「不著、不计、不染、不住、不乐」色、受、想、行、识是「我」，不但当下如此，未来也如此。生命中，真的是找不到一个不变的核心「我」，在流转生、死的。这样的事实，让您感到一无所有的害怕吗？让您困惑了吗？在佛陀说法的当时，听众中就有摩竭陀人，在心中这么想：「若使色、觉、想、行、识无常，谁活？谁受苦乐？」或许我们还要问：是谁在修行？修行还有意义吗？然而，佛陀的回应却是：「愚疑凡夫不有所闻，见我是我而著于我，但无我、无我所，空我、空我所。法生则生，法灭则灭，皆由因缘合会生苦，若无因缘，诸苦便灭。众生因缘会相连续，则生诸法。如来见众生相连续生已，便作是说：有生有死。」说众生生、死流转，为恶受恶报，生恶处、地狱；为善受善报，生善处、天上，都是依据「因缘相续」的规律脉络来说的，而并不表示其中有一个不变的「我」。所以佛陀接著说：「我知彼(生死流转；善恶业报)如是，然不语彼：此是我，为能觉、能语，作、教作，起、教起，谓彼彼处受善恶业报。」很明显地，佛陀不说生命中有一个「我」，主导著意见的表达；觉知；行为以及行为的推动意志；或是一个能入母胎的「香阴」、意念，在承受著善恶业报的，正好否定了□帝比丘的说法。佛陀只一贯地说：「因此生彼，若无此因，便不生彼；因此有彼，若此灭者，彼便灭也。所谓缘无明行，乃至…
《中阿含经十二选 第四选 佛法的不共理则 因缘:《□帝经》》全文未完，请进入下页继续阅读…