第四選
佛法的不共理則──因緣：《□帝經》(二Ｏ一)(一)經文大意：
有一次，佛陀遊化到舍衛國，在勝林給孤獨園。
當時有一位雞和哆的兒子，名叫□帝的比丘，有了這樣的錯誤觀念(惡見)：
「我知世尊說如是法：今此識，往生不更異。」
同修的比丘們，規勸他說：
「汝莫作是說，莫誣謗世尊。」「今此識，因緣故起，世尊無量方便說：識因緣故起，有緣而生，無緣則滅。」
然而，□帝比丘仍然再叁強硬地堅持己見。比丘們無法使□帝比丘舍此惡見，于是就去禀告佛陀。
佛陀當面確認□帝比丘是這麼認爲的，然後又澄清□帝比丘所說的識 ，指的是什麼。□帝比丘回答說：
「謂此識說，覺，作、教作，起、等起，謂彼作善惡業而受報也。」
于是佛陀當面呵責□帝比丘，說他是愚疑人，並且贊歎比丘們說：
「善哉！善哉！諸比丘，汝等知我如是說法，所以者何？我亦如是說：識因緣故起，我說識因緣故起。識有緣則生，無緣則滅，識隨所緣生，即彼緣，說緣眼、色生識，生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身、意法生識，生識已說意識。猶若如火，隨所緣生，即彼緣，說緣木生火，說木火也；緣草糞聚火，說草糞聚火。如是，識隨所緣生。」
「若汝等如是知、如是見，謂我此見如是清淨，不著彼、不惜彼、不守彼，欲令舍者，汝等知我長夜說筏喻法，知已，所塞流開耶？」比丘答曰：「唯然！世尊。」
佛陀接著又問，如果有異教徒(異學)來問，這樣清淨的見解，有什麼意義？有什麼用處？有什麼功德？那麼，應該怎麼回答呢？比丘答曰：
「我等當如是答：諸賢！爲厭義，爲無欲義，爲見知如真義故。」
佛陀贊歎這樣的回答，並且接著說：
「所以者何？此所說觀：一曰抟食□細，二曰更樂(觸)，叁曰意念，四曰識也。此四食何因？何習？從何而生？由何而有耶？」
「彼四食者，因愛；習愛，從愛而生；由愛而有也。」
「愛者，因覺(受)；習覺，從覺而生；由覺而有也。」
「覺者，因更樂(觸)；習更樂，從更樂而生；由更樂而有也。」
「更樂者，因六處；習六處，從六處而生；由六處而有也。」
「六處者，因名色；習名色，從名色而生；由名色而有也。」
「名色者，因識；習識，從識而生；由識而有也。」
「識者，因行；習行，從行而生；由行而有也。」
「行者，因無明；習無明，從無明而生；由無明而有也。」
「緣『無明』有『行』，緣『行』有『識』，緣『識』有『名色』，緣『名色』有『六處』，緣『六處』有『更樂』，緣『更樂』有『覺(受)』，緣『覺』有『愛』，緣『愛』有『受(取)』，緣『受』有『有』，緣『有』有『生』，緣『生』有『老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱』，如是，此等大苦陰生。」
「無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅；愁戚、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」
「若汝等如是知、如是見，汝等頗于過去作是念：我過去時有，我過、去時無；雲何過去時有？何由過去時有耶？」
「汝等頗于未來作是念：我未來當有，我未來當無；雲何未來有？何由未來有耶？」
「汝等頗于內有疑惑：此雲何？此何等？此衆生從何所來？趣至何處？何因已有？何因當有耶？」
「汝等頗故殺父、母，害弟子阿羅诃，破壞聖衆，惡意向佛，出如來血耶？」
「汝等頗故犯戒，舍戒、罷道耶？」
「汝等頗舍此，更求外尊，求福田耶？」
「汝等頗作沙門梵志，如是說：諸尊！可知則知，可見則見耶？」
「汝等頗吉祥爲清淨耶？」
「汝等頗爲諸沙門梵志，吉祥相應，諸見雜苦、雜之(毒)、雜煩熱、雜懊惱，彼是真實耶？」
「汝等頗身生疹患，生甚重苦，乃至命欲斷，舍此更求外，頗有沙門梵志持一句咒、二句、叁句、四句、多句、百句，持此咒令脫我苦，是謂苦習(集)，苦，得苦盡耶？」
「汝等頗受八有耶？」
「汝等頗如是說：我等恭敬沙門、敬重沙門，沙門瞿昙是我尊師耶？」
比丘答曰：「不也！世尊。」
「複次，叁事合會，入于母胎：父母聚集一處、母滿精堪耐、香(生)陰已至。叁事合會，入于母胎，母胎或持九月、十月更生。」「彼于後時，諸根轉大，根轉成就。」「彼眼見色，樂著好色，憎惡惡色，」「如是耳、鼻、舌、身、意知法，樂著好法，憎惡惡法，不立身念，少心，心解脫、慧解脫不知如真，所生惡不善法不滅盡無余，不敗壞無余。彼如是隨憎、不憎所受覺(受)，或樂、或苦、或不苦不樂。」「彼樂彼覺，求、著、受彼覺已，若樂覺者是爲受(取)，彼緣受有『有』，緣『有』有生，緣生有老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱，如是，此淳大苦陰生。比丘！非爲具足愛所系相續，如□帝比丘雞和哆子耶？」
「若時，如來出世，無所著、等正覺、明行成爲、善逝、世間解、無上士、道法禦、天人師，號佛、衆佑，彼眼見色，于好色而不樂著，于惡色而不憎惡，」「如是耳、鼻、舌、身、意知法，不著好法，不惡惡法，立身念，無量心，心解脫、慧解脫知如真，所生惡不善法滅盡無余，敗壞無余。彼如是減憎、不憎所受覺(受)，或樂、或苦、或不苦不樂。」「彼不樂彼覺，不求、不著、不受彼覺已，若樂覺者彼便滅，樂滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁戚、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是，此淳大苦陰滅。比丘！非爲具足愛盡解脫耶？」
比丘答曰：「如是！世尊，具足愛盡解脫也。」
是故，此經稱「愛盡解脫」。
(二)論述
□帝比丘所說的「識」，就是一般所說的「神識」；或者是通俗觀念中的「靈魂」，□帝比丘以「說」、「覺」、「作」、「教作」，「起」、「等起」等來形容，這是從其功能性來說的，其實都是在指「識」。「說」，可以理解爲「意念的表達」；「覺」，可以理解爲「覺知」；「作」，可以理解爲「行爲」；「教作」則可以是「行爲的推動意志」；「起」，可以理解爲「生起」，特別是指一個新生命的和合生起。(依《望月》叁六四八中的解說，「起」爲「中有」的異名，不過「中有」的說法，恐怕是在《中阿含經》集成以後，才出現的吧！)「等起」，《望月》叁八四八下的解說，就是指「意」，因爲「意」能引發「身」、「口」二業，「身」、「口」二業隨著「意」而幾乎同時生起，故稱「等起」。(印順法師在《辨法法性論講記》第七二頁說：「先如此，後如此，如生死不得解脫，以後還是如此，這名爲『等起』。」也可以參考。)末後，□帝比丘總結的說，他所說的「識」，就是那個能爲善造惡，並且接受業報的主體，並且認爲這個「識」，是在輪回生死(往生)的變化中，可以一直保持著不變(不更異)的真實部份。這樣的觀點，就是所謂的「常見」，和《雜·一Ｏ四》中，焰摩迦比丘認爲「漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有」的「斷見」，正是人們所常犯兩個極端錯誤的邪見。
在《雜·二六二》中，阿難告訴闡陀比丘說：「我親從佛聞，教摩诃迦旃延：『世人顛倒，依于兩邊：若有、若無。』」這裏所說的「有」，就是指：以爲生命中存在著某種「不會改變」的部份，也就是「常見」，正如□帝比丘的觀念。所說的「無」，就是否定生命「因緣相續」現象的「斷見」，如焰摩迦比丘的觀念。然而，佛陀所悟見的真理卻是：「如實正觀世間(指五蘊、六處的身、心，參考《雜·二叁Ｏ、二叁叁》)集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離于二邊(常見、斷見)，說中道：所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無 明有行，乃至生、老、病、死，憂、悲、惱、苦集。所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生、老、病、死，憂、悲、惱、苦滅。」「集」，就是因緣的聚集。五受蘊(雜染的生命)的集，就是指生命的「流轉」(或者，也可以通俗地說是「輪回」、「往生」)。「滅」，就、是因緣的消散。五受蘊的滅，就是指生死輪回(異陰相續)的「止息」(、或者，也可以說是「解脫」、「涅槃」)。
頻□娑邏王迎佛經》(六二)中，描述佛陀爲頻□娑邏王說五蘊是生滅(無常)法：「猶如大雨時，水上之泡，或生或滅。」接著又說，如果能有這樣的覺悟，就「不著、不計、不染、不住、不樂」色、受、想、行、識是「我」，不但當下如此，未來也如此。生命中，真的是找不到一個不變的核心「我」，在流轉生、死的。這樣的事實，讓您感到一無所有的害怕嗎？讓您困惑了嗎？在佛陀說法的當時，聽衆中就有摩竭陀人，在心中這麼想：「若使色、覺、想、行、識無常，誰活？誰受苦樂？」或許我們還要問：是誰在修行？修行還有意義嗎？然而，佛陀的回應卻是：「愚疑凡夫不有所聞，見我是我而著于我，但無我、無我所，空我、空我所。法生則生，法滅則滅，皆由因緣合會生苦，若無因緣，諸苦便滅。衆生因緣會相連續，則生諸法。如來見衆生相連續生已，便作是說：有生有死。」說衆生生、死流轉，爲惡受惡報，生惡處、地獄；爲善受善報，生善處、天上，都是依據「因緣相續」的規律脈絡來說的，而並不表示其中有一個不變的「我」。所以佛陀接著說：「我知彼(生死流轉；善惡業報)如是，然不語彼：此是我，爲能覺、能語，作、教作，起、教起，謂彼彼處受善惡業報。」很明顯地，佛陀不說生命中有一個「我」，主導著意見的表達；覺知；行爲以及行爲的推動意志；或是一個能入母胎的「香陰」、意念，在承受著善惡業報的，正好否定了□帝比丘的說法。佛陀只一貫地說：「因此生彼，若無此因，便不生彼；因此有彼，若此滅者，彼便滅也。所謂緣無明行，乃至…
《中阿含經十二選 第四選 佛法的不共理則 因緣:《□帝經》》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…