..續本文上一頁緣生有老死；若無明滅，則行便滅，乃至生滅則老死滅。」
徹底地破除「我」的執著，佛陀形容這樣的人說是：「無量、不可計、無限得息寂。若舍此五陰已，則不更受陰也。」──《頻□娑邏王迎佛經》(六二)《雜．一Ｏ五》也說：「諸慢(我慢)斷故，身壞命終，更不相續。如是弟子，我不說彼舍此陰已，生彼彼處。所以者何？無因緣可記說故。欲令我記說者，當記說：彼斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟苦邊。」佛陀對這樣的生命現象，舉了兩個譬喻，如《分別六界經》(一六二)說：「譬如燃燈，因油因炷。彼若無人更增益油，亦不續炷，是爲前已滅訖，後不相續，無所複受，是謂第一正慧，成就第一真谛處。」《雜．九六二》說：「于一切見，一切受，一切生，一切我、我所見，我慢，系著，使，斷滅、寂靜、清涼、真實，如是等解脫，生者不然，不生亦不然。猶如有人于汝前然火，薪草因緣故然。若不增薪，火則永滅，不複更起，東方、南方、西方、北方去者，是則不然。色、受、想、行、識已斷，已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無複生分，于未來世永不複起。若至東方、南方、西方、北方，是則不然，甚深廣大，無量無數，永滅。」斷除了對自我最細微的愛──「我慢」的生命，正如同沒有人添油續炷的油燈；沒有人添增薪草的火，陰、陰相續的愛染止息了，真的是沒有因緣可以記說，要往生何處了。
那麼，雜染的生命，又是怎麼流轉的呢？經中說，是因爲「父母的聚合」(性交)、「母滿精堪耐」(精、卵健康)、「香陰已至」等叁個因緣的和合，而入于母胎的。叁個因緣後面，又都各有一連串無數的因緣聚集，才能成就的，是因緣相依的，是無常的，是沒有主宰者的。其中「香陰」，就是指對生命的執取，受「愛染力」(業力)推動的「識」，人們最容易將之誤以爲就是「我」了。其實，這這一部份也還是因緣和合，一直在改變著的，怎麼可以說這才是「我的原貌」呢？即使在日常生活中，我們的一舉一動，甚至于心中抽象的一個想法、一個願望、是非觀念、喜怒哀樂、：：的形成，哪一個不是因緣和合的呢？哪裏不是變化無常的呢 ？哪裏分離得出一個「我」呢？
《雜．叁九》中說：「彼五種子者，譬取陰俱識。地界者，譬四識住。水界者，譬貪喜四取攀緣識住。何等爲四？于色中識住，攀緣色，貪喜潤澤，生長增廣；于受、想、行中識住，攀緣受、想、行，貪喜潤澤，生長增廣。」這是以「種子」比喻作「識」；以「土地」比喻「色、受、想、行」等，「識」所攀緣依住(生存)的四個地方；以「水」比喻「貪喜」(愛染)。我們知道，在我們的生活環境中，當種子撒入土地中，加上水的潤澤，便會發芽生長。同樣的，「識」在「貪愛」的推動下，到處找 機會(攀緣)于色、受、想、行中生長。所以「十二緣起」中說，「識緣名(受、想、行的總稱)、色」。然而在《大因經》(九七)中，除了說：「緣識故，則有名、色。」外，接著又說：「當知所謂緣名、色有識。」也就是說，在生命的現象中，「識」與「名」、「色」都不可能單獨存在，是必須相互依存的，想要將「識」(或者「名」、「色」)單獨切割出來，是事實上的不存在。正如《雜．二八八》中，「叁蘆鼎立」的譬喻：「譬如叁蘆，立于空地，展轉相依，而得豎立。若去其一，二亦不立。若去其二，一亦不立。識緣名色，亦複如是，展轉相依，而得生長。」所以，經中說：「識有緣則生，無緣則滅，識隨所緣生，即彼緣，說緣眼、色生識，生識已說眼識。」識，必須在六根中生長。在六根中生長的識，因爲具有不同的功能，而被賦予不同的名稱。
因爲是緣起的，所以因緣條件都具足了，才能存在。因爲是緣起的，一切決定于因緣，連因緣都決定于因緣，因而一切都隨著因緣而變化，表現著「無常」的現象，不會有能夠單獨存在、永恒存在的生命，一切都在變遷中(諸行無常)，都是相互依存，而沒有所謂的主宰與支配的。同樣的道理，在我們五蘊和合的身、心中，也找不到有個不變的主體在運作。即使在從此世到彼世的流轉中，也沒有一個不變的真我，在生死輪回，一切都在隨因緣條件變化的無常中，是「無我」的(諸法無我)。《度經》(一叁)中，佛陀反對：人所爲一切皆因「宿命造」、「尊佑造」、「無因無緣」等叁種主張。這叁種主張，是不符合緣起法「此有故彼有，此無故彼無」的理則的。「宿命造」，就是「宿命論」，認爲一切都已經在一定的命運安排中了。這是只有約略地看到「此有故彼有」──流轉(果報)的可能性，而沒有能透徹地觀察到流轉的「集」，因此也就看不到「此無故彼無」──還滅的可能變化。「尊佑造」，就是認爲存在一個宇宙初始的創造神，他創造了這個世界，是這個世界的主宰者，一切的作爲，都在他的控製下。「無因無緣」，這是說，一切都是偶然生成的，沒有規則脈絡可循。如果這叁種主張的任何一種，是事實的話，那麼經中說：「作(造作；作爲)以不作，都無欲(意欲)、無方便(精進)。」也就是說，不會有應、不應該做的事；善、惡沒有差別，修行也沒有用了。 徹底的主張緣起法，是佛教與其它宗教，在教義上最大的差異。緣起法的理則，就是「此有故彼有，此無故彼無」。也就是說，任何一件事、物的存在(當然，依佛法關切的重心，還是指五蘊、六處這個「世間」)，都依賴著它存在的因緣條件，只要因緣條件有變化，或者消失了，那麼，事、物就會跟著變化或消失。這個道理很像很簡單，人們也或多或少能有這樣的體會與經驗，感覺上好像也不是什麼特別艱深難懂的大道理。然而，要能在自己的身、心活動中；待人處事上徹底地實踐、體證，實際上卻又是那麼地遙不可及。如《大因經》(九七)中，阿難說：「此緣起甚奇、極甚深，明亦甚深，然我觀見：至淺至淺。」然而佛陀卻立刻糾正說：「阿難！汝莫作是念：此緣起至淺至淺。所以者何？此緣起極甚深！明亦甚深！阿難，于此緣起不知如真，不見如實，不覺不達故，令彼衆生如織機相鎖，如蘊蔓草，多有稠亂，忽忽喧鬧，從此世至彼世，往來不能出過生死。阿難，是故知此緣起極甚深！明亦甚深！」對緣起法在觀念上不清楚(不覺)，行爲上不能隨順(不達)的結果，就只能在生死中打滾，這就是起極甚深」了。事實上，世事的因緣錯綜複雜，要能放得下自己的主觀成見，作如實的觀察明白，就已經很難了，更何 況是要能親身體證隨順因緣，遠離一切取著、愛染，而趣入涅槃呢！《雜·二九叁》中也說：「此甚深處：所謂緣起。倍複甚深難見：所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。」因爲，在我們凡夫內心的深處，是多麼根深蒂固地抗拒著緣起法啊！
從
經中所說緣起的十二支，是從六根對六塵的「樂著」、「憎惡」說起的。也就是說，是以當下煩惱(苦)的流轉爲對象來說明的。它顯然是個完全封閉式的循環，無始無終。沈淪其中的凡夫(「具足愛所系相續」)，當如何突破這樣的封閉式循環，而脫離苦海呢？佛陀說「具足愛盡解脫」，顯然是告訴我們，在緣起的十二支中，「愛」是這十二支相續系著的關鍵，所以應當從止息愛染，來突破這十二支的封閉循環，才能脫離這個苦海啊！
建立了緣起這樣正確(清淨)的觀念，做什麼用呢？經中說，是爲了「厭義」、「無欲義」，以及爲了認清事實的真相(見、知如真義)，而不要再沾沾自喜于覺得自己觀念很正確、很好，又形成另一種的「愛染」與「執著」。也就是說：緣起觀的功能與價值，還是在于幫助我們止息「愛染」！思惟因緣法，對煩惱、欲貪、鎮恨的解除，常有很好的效果。當我們因得不到想要的東西，而處于不甘心或渴求的惱熱時；當我們因得不到合理的對待，而處于憤憤不平的鎮恨時；當我們因失去所愛，而悲傷不已時；當我們對不確定的未來，感到擔憂時，思惟緣起法，將增強我們「承擔」的能力，而且，更進一步地，能使我們逐漸獲得苦迫的止息與清涼。思惟得愈深刻，將可以獲得愈徹底的清涼。想一想，讓人們悲歡離合、憂苦愁戚的事，哪一項不是因緣具足了，才産生的呢？哪裏是人們情緒可 苦、集、滅、道)的思惟次第，會發現産生這些情緒的推動力量，常常是因爲不能隨順因緣，充份地尊重因緣的執著。平時，對周遭逆境的多作比擬觀察，多思惟緣起法，多作心理准備，將有助于減輕這樣的執著。
能對緣起有「如實知見」的人，經中說，就不會對「有」、「無」、「生命流轉」等有疑惑(破「疑」)，不會破戒、退失修道心，不會到處求神問蔔、改運求福，不會渾渾沌沌、人雲亦雲，不會以吉祥爲清淨、不會以號稱是吉祥，而卻會引起苦迫的見解爲真實，不會用持咒來解除自己的病痛(破除「戒禁取」結)，不會有第八次的流轉生死(即間接地指入初果的聖者)，不會因尊師而輕法(依法不依人)。
經文中，在佛陀呵責□帝比丘之後，與諸比丘間有一段問答：「真說，見耶？」「如來真說，見耶？」「如來滅已，所有真(說)，彼亦滅法，見耶？」：：語意不甚明確，無法清楚地解讀。不過，略過此段，應該是不至于影響對整個經法味的把握的。
在《阿含經》中，提到「十二緣起」的經，大約《雜阿含》中有四十一經，《中阿含》中有七經，《長阿含》中有二經，《增一阿含》中有六經。其中，《中阿含》《大因經》(九七)說：「當知所謂緣生有老死：阿難！若無生，魚、魚種，鳥、鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種，阿難！彼彼衆生隨彼彼處，若無生，各各無生者，設使離生，當以老死耶？」很明顯地，這裏是以一期生命的出生，來解說「十二緣起」中的「生」的。又《雜·二九八》中說：「緣有生者，雲何爲生？若彼彼衆生，彼彼身種類，一生超越和合出生，得陰、得界、得入處、得命根，是名爲生。」《增·四九·五》(四叁八)中也說：「彼雲何名爲因緣之法？所謂無明緣行，：：有緣生，生緣死，死緣憂悲苦惱，不可稱計。如是，成此五陰之身。：：彼雲何爲生？等具出家(處)受諸有，得五陰，受諸入，是謂爲生。」都表示了相同立場的解釋。此外，「十二緣起」可以是涵蓋了一期、一期生命流轉現象的闡釋，也可以從經中對「識緣名色」的解釋看出來：如《大因經》(九七)中說：「當知所謂緣識有名、色。阿難！若識不入母胎者，有名、色成此身耶？」《長·一叁》(《大緣方便經》)與《大因經》(九七)有相似的內容：「阿難！緣識有名、色，此爲何意？若識不入母胎者，有名、色不？」
經中另一類的解釋，如《雜·二九八》中說：「雲何爲行？行有叁種：身行、口行、意行。緣行識者，雲何爲識？謂六識身：眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。」《增·四九·五》(四叁八)中說：「彼雲何名爲行？所謂行者有叁種：雲何爲叁？所謂身行、口行、意行，是謂爲行。彼雲何名爲識？所謂六識身是也。雲何爲六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意識。」這類的解釋，有可能是比較傾向于就當下的身、心狀況來說的。又，從「六入」↓「觸」↓「受」↓「愛」↓「取」↓「有」的這一部份，經中也大多傾向于以當下身、心的反應來作解釋的。
從生命流轉的大環境來說，尚未解脫的凡夫，現在的染著，既受到過去染著的影響，也必然會影響著將來(薰習↓成性↓薰習)。所以，可以說，「十二緣起」所照顧的層面，不適合認爲只是在說明當下煩惱、苦迫的流轉而已。況且，從「此有故彼有」的緣起理則來看，也不適合忽略生命的叁世流轉，而排斥一期期生命叁世流轉的「十二緣起」說。當然，對于能夠完全做到「不追悔過去，不欣樂將來，不染著現在」(請參考
《中阿含經十二選 第四選 佛法的不共理則 因緣:《□帝經》》全文閱讀結束。