..续本文上一页缘生有老死；若无明灭，则行便灭，乃至生灭则老死灭。」
彻底地破除「我」的执著，佛陀形容这样的人说是：「无量、不可计、无限得息寂。若舍此五阴已，则不更受阴也。」──《频□娑逻王迎佛经》(六二)《杂．一Ｏ五》也说：「诸慢(我慢)断故，身坏命终，更不相续。如是弟子，我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故。欲令我记说者，当记说：彼断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边。」佛陀对这样的生命现象，举了两个譬喻，如《分别六界经》(一六二)说：「譬如燃灯，因油因炷。彼若无人更增益油，亦不续炷，是为前已灭讫，后不相续，无所复受，是谓第一正慧，成就第一真谛处。」《杂．九六二》说：「于一切见，一切受，一切生，一切我、我所见，我慢，系著，使，断灭、寂静、清凉、真实，如是等解脱，生者不然，不生亦不然。犹如有人于汝前然火，薪草因缘故然。若不增薪，火则永灭，不复更起，东方、南方、西方、北方去者，是则不然。色、受、想、行、识已断，已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世永不复起。若至东方、南方、西方、北方，是则不然，甚深广大，无量无数，永灭。」断除了对自我最细微的爱──「我慢」的生命，正如同没有人添油续炷的油灯；没有人添增薪草的火，阴、阴相续的爱染止息了，真的是没有因缘可以记说，要往生何处了。
那么，杂染的生命，又是怎么流转的呢？经中说，是因为「父母的聚合」(性交)、「母满精堪耐」(精、卵健康)、「香阴已至」等三个因缘的和合，而入于母胎的。三个因缘后面，又都各有一连串无数的因缘聚集，才能成就的，是因缘相依的，是无常的，是没有主宰者的。其中「香阴」，就是指对生命的执取，受「爱染力」(业力)推动的「识」，人们最容易将之误以为就是「我」了。其实，这这一部份也还是因缘和合，一直在改变著的，怎么可以说这才是「我的原貌」呢？即使在日常生活中，我们的一举一动，甚至于心中抽象的一个想法、一个愿望、是非观念、喜怒哀乐、：：的形成，哪一个不是因缘和合的呢？哪里不是变化无常的呢 ？哪里分离得出一个「我」呢？
《杂．三九》中说：「彼五种子者，譬取阴俱识。地界者，譬四识住。水界者，譬贪喜四取攀缘识住。何等为四？于色中识住，攀缘色，贪喜润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广。」这是以「种子」比喻作「识」；以「土地」比喻「色、受、想、行」等，「识」所攀缘依住(生存)的四个地方；以「水」比喻「贪喜」(爱染)。我们知道，在我们的生活环境中，当种子撒入土地中，加上水的润泽，便会发芽生长。同样的，「识」在「贪爱」的推动下，到处找 机会(攀缘)于色、受、想、行中生长。所以「十二缘起」中说，「识缘名(受、想、行的总称)、色」。然而在《大因经》(九七)中，除了说：「缘识故，则有名、色。」外，接著又说：「当知所谓缘名、色有识。」也就是说，在生命的现象中，「识」与「名」、「色」都不可能单独存在，是必须相互依存的，想要将「识」(或者「名」、「色」)单独切割出来，是事实上的不存在。正如《杂．二八八》中，「三芦鼎立」的譬喻：「譬如三芦，立于空地，展转相依，而得竖立。若去其一，二亦不立。若去其二，一亦不立。识缘名色，亦复如是，展转相依，而得生长。」所以，经中说：「识有缘则生，无缘则灭，识随所缘生，即彼缘，说缘眼、色生识，生识已说眼识。」识，必须在六根中生长。在六根中生长的识，因为具有不同的功能，而被赋予不同的名称。
因为是缘起的，所以因缘条件都具足了，才能存在。因为是缘起的，一切决定于因缘，连因缘都决定于因缘，因而一切都随著因缘而变化，表现著「无常」的现象，不会有能够单独存在、永恒存在的生命，一切都在变迁中(诸行无常)，都是相互依存，而没有所谓的主宰与支配的。同样的道理，在我们五蕴和合的身、心中，也找不到有个不变的主体在运作。即使在从此世到彼世的流转中，也没有一个不变的真我，在生死轮回，一切都在随因缘条件变化的无常中，是「无我」的(诸法无我)。《度经》(一三)中，佛陀反对：人所为一切皆因「宿命造」、「尊佑造」、「无因无缘」等三种主张。这三种主张，是不符合缘起法「此有故彼有，此无故彼无」的理则的。「宿命造」，就是「宿命论」，认为一切都已经在一定的命运安排中了。这是只有约略地看到「此有故彼有」──流转(果报)的可能性，而没有能透彻地观察到流转的「集」，因此也就看不到「此无故彼无」──还灭的可能变化。「尊佑造」，就是认为存在一个宇宙初始的创造神，他创造了这个世界，是这个世界的主宰者，一切的作为，都在他的控制下。「无因无缘」，这是说，一切都是偶然生成的，没有规则脉络可循。如果这三种主张的任何一种，是事实的话，那么经中说：「作(造作；作为)以不作，都无欲(意欲)、无方便(精进)。」也就是说，不会有应、不应该做的事；善、恶没有差别，修行也没有用了。 彻底的主张缘起法，是佛教与其它宗教，在教义上最大的差异。缘起法的理则，就是「此有故彼有，此无故彼无」。也就是说，任何一件事、物的存在(当然，依佛法关切的重心，还是指五蕴、六处这个「世间」)，都依赖著它存在的因缘条件，只要因缘条件有变化，或者消失了，那么，事、物就会跟著变化或消失。这个道理很像很简单，人们也或多或少能有这样的体会与经验，感觉上好像也不是什么特别艰深难懂的大道理。然而，要能在自己的身、心活动中；待人处事上彻底地实践、体证，实际上却又是那么地遥不可及。如《大因经》(九七)中，阿难说：「此缘起甚奇、极甚深，明亦甚深，然我观见：至浅至浅。」然而佛陀却立刻纠正说：「阿难！汝莫作是念：此缘起至浅至浅。所以者何？此缘起极甚深！明亦甚深！阿难，于此缘起不知如真，不见如实，不觉不达故，令彼众生如织机相锁，如蕴蔓草，多有稠乱，忽忽喧闹，从此世至彼世，往来不能出过生死。阿难，是故知此缘起极甚深！明亦甚深！」对缘起法在观念上不清楚(不觉)，行为上不能随顺(不达)的结果，就只能在生死中打滚，这就是起极甚深」了。事实上，世事的因缘错综复杂，要能放得下自己的主观成见，作如实的观察明白，就已经很难了，更何 况是要能亲身体证随顺因缘，远离一切取著、爱染，而趣入涅槃呢！《杂·二九三》中也说：「此甚深处：所谓缘起。倍复甚深难见：所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。」因为，在我们凡夫内心的深处，是多么根深蒂固地抗拒著缘起法啊！
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经中所说缘起的十二支，是从六根对六尘的「乐著」、「憎恶」说起的。也就是说，是以当下烦恼(苦)的流转为对象来说明的。它显然是个完全封闭式的循环，无始无终。沉沦其中的凡夫(「具足爱所系相续」)，当如何突破这样的封闭式循环，而脱离苦海呢？佛陀说「具足爱尽解脱」，显然是告诉我们，在缘起的十二支中，「爱」是这十二支相续系著的关键，所以应当从止息爱染，来突破这十二支的封闭循环，才能脱离这个苦海啊！
建立了缘起这样正确(清净)的观念，做什么用呢？经中说，是为了「厌义」、「无欲义」，以及为了认清事实的真相(见、知如真义)，而不要再沾沾自喜于觉得自己观念很正确、很好，又形成另一种的「爱染」与「执著」。也就是说：缘起观的功能与价值，还是在于帮助我们止息「爱染」！思惟因缘法，对烦恼、欲贪、镇恨的解除，常有很好的效果。当我们因得不到想要的东西，而处于不甘心或渴求的恼热时；当我们因得不到合理的对待，而处于愤愤不平的镇恨时；当我们因失去所爱，而悲伤不已时；当我们对不确定的未来，感到担忧时，思惟缘起法，将增强我们「承担」的能力，而且，更进一步地，能使我们逐渐获得苦迫的止息与清凉。思惟得愈深刻，将可以获得愈彻底的清凉。想一想，让人们悲欢离合、忧苦愁戚的事，哪一项不是因缘具足了，才产生的呢？哪里是人们情绪可 苦、集、灭、道)的思惟次第，会发现产生这些情绪的推动力量，常常是因为不能随顺因缘，充份地尊重因缘的执著。平时，对周遭逆境的多作比拟观察，多思惟缘起法，多作心理准备，将有助于减轻这样的执著。
能对缘起有「如实知见」的人，经中说，就不会对「有」、「无」、「生命流转」等有疑惑(破「疑」)，不会破戒、退失修道心，不会到处求神问卜、改运求福，不会浑浑沌沌、人云亦云，不会以吉祥为清净、不会以号称是吉祥，而却会引起苦迫的见解为真实，不会用持咒来解除自己的病痛(破除「戒禁取」结)，不会有第八次的流转生死(即间接地指入初果的圣者)，不会因尊师而轻法(依法不依人)。
经文中，在佛陀呵责□帝比丘之后，与诸比丘间有一段问答：「真说，见耶？」「如来真说，见耶？」「如来灭已，所有真(说)，彼亦灭法，见耶？」：：语意不甚明确，无法清楚地解读。不过，略过此段，应该是不至于影响对整个经法味的把握的。
在《阿含经》中，提到「十二缘起」的经，大约《杂阿含》中有四十一经，《中阿含》中有七经，《长阿含》中有二经，《增一阿含》中有六经。其中，《中阿含》《大因经》(九七)说：「当知所谓缘生有老死：阿难！若无生，鱼、鱼种，鸟、鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种，阿难！彼彼众生随彼彼处，若无生，各各无生者，设使离生，当以老死耶？」很明显地，这里是以一期生命的出生，来解说「十二缘起」中的「生」的。又《杂·二九八》中说：「缘有生者，云何为生？若彼彼众生，彼彼身种类，一生超越和合出生，得阴、得界、得入处、得命根，是名为生。」《增·四九·五》(四三八)中也说：「彼云何名为因缘之法？所谓无明缘行，：：有缘生，生缘死，死缘忧悲苦恼，不可称计。如是，成此五阴之身。：：彼云何为生？等具出家(处)受诸有，得五阴，受诸入，是谓为生。」都表示了相同立场的解释。此外，「十二缘起」可以是涵盖了一期、一期生命流转现象的阐释，也可以从经中对「识缘名色」的解释看出来：如《大因经》(九七)中说：「当知所谓缘识有名、色。阿难！若识不入母胎者，有名、色成此身耶？」《长·一三》(《大缘方便经》)与《大因经》(九七)有相似的内容：「阿难！缘识有名、色，此为何意？若识不入母胎者，有名、色不？」
经中另一类的解释，如《杂·二九八》中说：「云何为行？行有三种：身行、口行、意行。缘行识者，云何为识？谓六识身：眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。」《增·四九·五》(四三八)中说：「彼云何名为行？所谓行者有三种：云何为三？所谓身行、口行、意行，是谓为行。彼云何名为识？所谓六识身是也。云何为六？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意识。」这类的解释，有可能是比较倾向于就当下的身、心状况来说的。又，从「六入」↓「触」↓「受」↓「爱」↓「取」↓「有」的这一部份，经中也大多倾向于以当下身、心的反应来作解释的。
从生命流转的大环境来说，尚未解脱的凡夫，现在的染著，既受到过去染著的影响，也必然会影响著将来(薰习↓成性↓薰习)。所以，可以说，「十二缘起」所照顾的层面，不适合认为只是在说明当下烦恼、苦迫的流转而已。况且，从「此有故彼有」的缘起理则来看，也不适合忽略生命的三世流转，而排斥一期期生命三世流转的「十二缘起」说。当然，对于能够完全做到「不追悔过去，不欣乐将来，不染著现在」(请参考
《中阿含经十二选 第四选 佛法的不共理则 因缘:《□帝经》》全文阅读结束。