..续本文上一页好路过这里，听到一个人说：给我挑块最好的。这屠夫回答：兄弟，这野猪从头到尾哪里不是最好？这位大德听后，一下就开悟了！所以，如果懂得观察、学习，具有善根、智慧的人，即便是屠夫和顾客随便一句话就使他悟入一切万法的真理！我们总是向外攀援，希望寻找最好的佛法，其实一切万事万物都是遍满法性的，一切万法都是普遍贤善的，都是遍满佛性、遍满如来藏的，怎能说这是最好或那不是最好呢？其实，只是我们分别心的作用，如果你发现了真理，一切都是最好的，如果没有发现就会有差别，有最好的或不是最好的差别。
菩萨有智慧就可以从万事万物中得到启发，虚心向一切人学习，对修行有利的智慧功德，从一切世间人、物上都可以得到，这是一种很善巧的方式。当然，首先我们要具有谦下的心态和基础的智慧，这样就可以从平凡的事物中发现真理，发现实相！
一切妙隽语，皆赞为善说，
见人行福善，赞叹生欢喜。
对于一切让别人弃恶从善之类的忠告语言，都发自内心地赞叹为善说，如果见到他人行持福善事业时，内心应当生起欢喜，并赞叹这种善行。
“妙隽语”可以从不同层次来解释，一般是指劝人向善的有深远意义的世间格言。中国有很多这样的格言，比如《格言联璧》、《增广贤文》，通过简单的语言开显人生智慧，很多人将其作为座右铭、行为准则，从古至今启发了很多人。像这样的一切“妙隽语”，可以让人弃恶从善，可以启迪人们的智慧，可以改善人们的内心状态，可以升华人们的善心，如果依之而行，就可以变成一个好人，社会也因此变得和谐……像这样的道德规范、人规法门，我们就赞为善说。尤其对具有出世功德的究竟佛法，像小乘教义的“妙隽语”——生出离心、严守戒律、修忍辱空性也要赞为善说，像大乘发菩提心方面的“妙隽语”，更要赞为善说。自己有接受的能力，具有清净智慧，可以从生活、修行中发现对人们有利的东西，对修行者有利的东西，都可赞为善说。这对培养菩萨的清净智慧，培养与人为善的善心，或是推广对众生有利的善说都有帮助。这样如果养成习惯，这位菩萨也绝不会随便谤法，因为他的心比较公正，对世间的这些善说都很推崇、赞叹的话，同为佛门当中的净土、禅宗或者汉传佛教、藏传佛教、南传佛教等一切佛法，他知晓这都是对众生有利的教法，都会赞为善说，绝不可能谤法。众生由于被偏执蒙蔽双眼而不能正确取舍，过度赞叹自己有兴趣的法门，对其他的法门则进行诋毁，这样做会严重伤害自己，因为已经构成了舍法罪、谤法罪，这是诸罪中最重的罪！
如果对一切“妙隽语”，我们都能够发现其利益众生的功德，都能够赞为善说，最大的利益就是可以心生平等，避免谤法的过失。反之，如果把眼光盯在寻找这些“妙隽语”的过失，或观察某个大德讲话中有无矛盾、过失，或寻找圆满教法的失误之处……养成这样的习惯后，不但世间的语言有漏洞、有矛盾，甚至佛经、菩萨论典可能都会找到其不合理之处。这种恶习一旦养成，对个人修行是很大的障碍，如果他是有影响的人，再把这种观点散布出去，会影响一大群人，后果真是难以想象！
此处“一切妙隽语，皆赞为善说”，实际是教导菩萨观清净。他可以通过慧眼去观察有利的方面，抉择后赞叹推广。养成推广善法的习惯，以及不观察过失的良好心态，对自身的人格修养、善心都是增上的，对教化众生也有积极向上的意义。
“见人行福善，赞叹生欢喜”，见到了其他人行持福德之善法，内心随喜、口中赞叹。为什么要这样做呢？如果众生内心中的嫉妒心不打破、压制的话，一旦起现行，修行者就变得心胸狭隘，他就无法看到自己的过失，也无法看到别人的功德，对增长自己无边无际的菩提善心有很大的障碍。嫉妒是危害自己但对别人无害的心态，是严重的过患，我们随喜别人行福善可以摧毁嫉妒。从另一个角度来看，所有的安乐和成就都缘于行持福善的心和加行，众生行福善就能够获得安乐，世上行福善的人越来越多的话，整个社会、国家都会因此而得到加被和利益，所以，见人行福善是自利利他的法门，我们见人行福善时，应该嘴里赞叹、内心欢喜。
如果人们做了善法时不推广、不赞叹，其他人就越来越不愿行持善法了，因为他得不到社会主流的认同，大家不认同的事如果去做了可能会受到打压，就没有动力行持善法。如果有人行持了善法，经媒体频繁报道，大家都在赞叹这样的行为，这种观念就慢慢地就深入到每个人心中，大家觉得做善法是好的，会高兴地推广，都愿意去做。世间善行尚需报道、赞叹，那修行善法的菩萨在看到别人行善法时也同样要赞叹，要生欢喜心，也就是在自己认同的前提下，然后将其广泛推广，让其他的修行者认同，大家都同时做这种福善之事，这时的
菩萨就是在做自利利人的殊胜善法。
暗称他人功，随和他人德，
闻人称己德，应晓知德者。
我们称赞别人最好是暗中称赞，听到有人赞叹别人功德时，我们也要跟随一起赞叹，如果听到别人赞叹自己功德时，应该了知对方是一个了知功德的人。暗称他人功德有什么必要？如果当面称赞别人，对于发心贤善的人来说，虽没有阿谀奉承的心，但也会有阿谀奉承之嫌，为避免自己落入这种心态，也避免别人误会，最好是在暗中称赞别人。人和人之间，当面称赞容易做到，因为这样做，他人会高兴。不容易做到的是暗中称赞，当此人不在或当着其他人的面时，自己还能赞叹其他人的功德，这是真正认同他而去赞叹，不是碍于面子，不是为自己得到某种利益而溜须拍马。
当然事情也要一分为二，一般讲最好是暗中赞叹，如果菩萨观察到有必要时，为鼓励他人进一步修持善法，就要当面认可，此人得到赞叹后会信心倍增，对他继续修行正法有增上的利益，所以，还是要看发心。因为初学菩萨的发心不稳固，当面赞叹成习惯了，会不知不觉落入阿谀奉承的行列中。因此要尽量“暗称他人功，随和他人德”。
一般众生的通病是：如果是赞叹自己，就希望尽量把这个话题保持更长时间；如果是赞叹他人，他就开始不舒服，要引开话题，或打击对别人的赞叹：你们赞叹他是因为和他不熟悉，不知道他的情况，通过我的观察，或其他的消息，其实他有怎样怎样的过失……而作为一个菩萨，我们要“随和他人德”。
别人赞叹他人时，一定是发现他有某种功德。我们当初发菩提心愿救度众生而成佛，而成佛的因是什么，就是做这些善法，做这些功德，这时，他行善法被别人知道而受到称赞，我也应帮助他宣扬，让更多的人知道他在修持善法，让更多的人心生欢喜，尤其是那些有地位、有权势的人，带动作用更加明显。所以，在遇到别人赞叹善法、赞叹他人功德时，自己也要随声附和去赞叹，这对自他都有利益。
“闻人称己德”这句就转到自己方面，前面是对他人称赞应该采取的方法、态度。现在听到别人称赞自己的功德时，“应晓知德者”。如果听到张三在赞叹我的功德，这时我要“应晓知德者”，要知道张三是一个晓知功德的人，或者他是懂得经常观察别人功德的人，或者他是知道我的功德的人。“应晓知德者”还有一种解释，应知我的功德已被人知道了，我不能够骄傲自满，开始反观自心对治傲慢。我们观察别人赞叹自己，要知道与自相续中具足的这些过患、烦恼相比，我所具有的微不足道的功德实在不值一提，更无法与佛菩萨的功德相比，这就能避免我们骄傲自满。当别人赞叹自己时，很有必要引开话题，不要让对方再讨论这个内容，因为自己真实做了功德，别人赞叹与否，成熟时是自己去感受，如果自己没有功德，别人再赞叹，顶着这个虚名也没有什么意义。
在噶当派的修行窍诀中，都说对自己的功德要刻意地隐藏，如果别人赞叹自己时，可能是我在隐藏功德方面做得不够好，从语言或者行为方面流露出来了，这个方面要注意，大家如果能很好地隐藏自己的功德，功德就能保持得很久，非常利于修行功德逐渐圆满。
以上是我们对别人的功德应怎么看，对自己的功德应怎样观察，应怎样时刻反观自己。而一般的人是反其道行之，听到别人称赞自己的功德时就飘飘然，非常高兴，对赞叹自己的人生起欢喜心；听到赞叹别人的功德，自己就非常不高兴，拼命地打压，一般人是这样。作为一个菩萨，必须按照《入行论》中所讲，对称赞别人的功德我们要去随喜、赞叹；对别人称赞自己的功德要观过失，观察自己这点功德根本不算什么，要避免因为别人赞叹自己而飘飘然、骄傲自满。如果因为自己有一点功德，得到别人赞叹的缘故，就觉得自己是高僧大德了，认为自己修行如何不得了，开始骄傲自满，给自己带来了更多的负面情绪和分别念，这很不好。所以，颂词中讲菩萨听到赞叹都要认真地去体会，力争完全排除修行中一切负面的东西，修持清净的正法。
今天就讲到这个地方。
《《入菩萨行论》第62课》全文阅读结束。