..续本文上一页什么东西。如果是佛陀讲话的话，(当然佛陀有这种智慧，佛陀的遍智就直接照见对方的根基意乐)，所以他会相符对方的根基意乐去讲话。所以很多时候佛经、公案中记载：佛陀讲一次法，有时是一句话，就能够让弟子证悟初果或者阿罗汉果，这都是因为佛了知弟子的心意、根基、意乐的结果，当然这么高的标准我们是做不到的，菩萨虽有智慧神通也做不到像佛一样。但是作为一个平凡的修行者来讲，作为一个准备修菩萨道的菩萨来讲，这个方面还是应该多观察，多注意里面的一些技巧。如果我们通过试探、询问，了知对方的喜好、根基之后，也可以通过相合对方心意的方式去出言，以便于在说话的过程当中，引导对方趣向真正的正道，引向正确的方向，这就是说“出言当称意”。
世界上有一些很会说话、善于察言观色的人，那么菩萨会不会变成这种喜欢察言观色、跟随不同人的喜好来说话的人？从表相上来看也许是一样的，但是因为发心不同，本质完全不一样。有些世间人巧言令色，说一些讨别人喜欢的话，带有一些自私的目的。但菩萨在讲话的时候，完全是以慈悲心、菩提心而引发，然后再去和别人讲话，所以发心不一样，他是为了利益对方、利益众生而去讲话。所以这样相合对方心意去讲话，完全是出于一种利他思想去做的，也是能够让对方安住在善道中的一种必要，所以完全不同。
第二个就是“义明”，义明就是要把意义明确。为什么要义明呢？因为我们在讲话的时候，没有什么目的、或者意义不明、随便瞎扯闲聊，这是没必要的。我们说话，一定要把所说的意义突出来，一定要让意义很明确。只有意义明确了之后，这样的谈话才可能有意义，否则，这个谈话不一定会有什么重大的意义。所以此处要讲义明。
然后第三“语相关”，语相关就是我们所谈的话，尽量和意义连贯、相扣，这些方面很明显。或者说我们在讲一些理证、教证，讲一些比喻、公案等等时，尽量地和意义完全相合，和它的顺序相关，这样去做的话，自己讲话的时候能够起到语言的作用。
我们讲佛法的时候也是一样，所讲的意义到底是什么，应该把这个意义明确，别人听了之后，就知道这个颂词或一句话所表达的是这个意思。所讲的语言尽量和它的意义相关，以意义为中心去讲。所讲的公案、比喻、理证和意义也要有关系，像这样的话，菩萨讲的话都能够真实地利益众生。
还有一个就是“悦意”，讲话的时候让听的人非常悦意，这是很重要的。会讲话的人，讲完之后对方很高兴，如果不会讲话的人，讲完之后对方会很不高兴。也有些人是前世的因缘，如果讲者本身和对方有一种前世的业缘，讲什么话对方都可能不一定高兴，和怨敌讲话，怎么讲对方可能都是不会满意的。还有一些人确实是说话的技巧不完备，所以讲完之后让对方不悦意。此处是说，尽量地让对方悦意。在修菩萨道过程当中，每一个菩萨都可能会有缺陷，有缺陷我们就要做到尽量好，带着一种让对方悦意的目的去讲话，可能要好一些。
然后是“离贪嗔”，讲话的时侯如果带着贪心、嗔心，有时侯就变成绮语，或者因为有贪有嗔的原因，讲话也会变成罪业。所以我们在讲话的时侯，要尽量以慈悲心、以慈爱心去讲话，或者以利益众生的动机、修法的动机去讲话。不管和对方讲话也好，或者自己讲法也好，尽量离开贪心和嗔心，所以离贪嗔主要是指动机和意乐。
然后是“柔和”。在讲话的时侯，不要经常说粗语，或者态度很僵硬，尽量讲柔和的语言。有很多菩萨、修行者，因为内心很柔和，所讲的话也很柔和，只要听过这些菩萨讲话的人，都觉得非常舒服，非常满意，所以说话要很柔和。但有些菩萨有必要通过粗暴的语言去调化众生的时侯，就要另当别论。从一般、普遍的情况来讲，众生都喜欢听柔和的语言，没有一个众生想听粗暴的语言，或者粗口、粗话等等，都是不喜欢听的。所以如果能够柔和地讲话，也就能够影响对方的心，能够利益众生。
“调适中”，就说我们在讲话的时侯必须要适中。这个适中有很多种，上师讲义当中也讲了。比如说高低适中，你讲话的时侯声音太高了，太高了震耳朵、或者就像在发脾气、好像在骂人一样，像这样太高了也不行。然后太低的话，别人肯定听不到，你讲了半天，别人都不知道你在讲什么，这样浪费了别人和自己的时间，而且事情也没讲好，太低了也不行，高低要适中。还有快慢要适中。如果特别快，别人都没办法反应过来你讲什么。太快了不行，太慢了也不行。太慢了的话，你要表达的意思以正常的速度是两分钟表达完，如果太慢的话要十分钟。还有多少要适中，在讲话的时侯如果都是长篇大论，像这样讲得太多也没必要，太少了也表达不清楚，所以说多少要适中。
当然这里面也分析了，有些前世有善业的人，说话的方式很善巧，天生就有这种福报的显现，这方面基本不需要学习。还有一些人没有先天优势的，在讲话的过程中，多多少少都有点缺陷，这就只有靠我们去改正、调整了。第一，我们的心态上要调整；第二要有智慧。如果一个人慢慢具足了智慧之后，他也会懂得怎么去控制讲话的多少、高低、急缓等问题，可以有一种掌控的能力。
所以自己必须要首先具足智慧，有了智慧之后，语言就变成了绳索——《中观庄严论》讲：语言、名字，就象绳索一样，你要怎么用都行。你要用它去捆东西、捆这个、捆那个，逃生也可以，所以绳子就看你怎么去用它。那么语言也是一样的，如果你有了智慧，有了好的发心，那么语言也是随便你各个方面去使用，怎么使用它都有一个适度的量。
一方面我们要尽量注重说话的技巧，一方面也要努力去提高自己的智慧、善心。当然，如果我们实在是经过努力了，但说话的技巧也不是改善得很明显，这就有一个原则，就是尽量做到真诚。虽然可能你讲得不是很清楚，或者讲话时有很多缺陷，但是你有一颗真诚的心，通过真诚的心去讲话，很多人都能够理解。所以我们如果其他方面做不到，就尽量做到真诚，这是很重要的。
下面我们再看这个颂词：
眼见有情时，诚慈而视之，
念我依于彼，乃能成佛道。
前面是讲语言方面该如何，这是讲我们的内心、我们的眼、我们的身体该怎么做，两个颂词合起来就是讲怎么样善行自己的身语意。第一个颂词主要侧重在语言方面；第二个颂词讲到了身体方面，“眼见有情”的这个“眼”，就是身体的部分。
“眼见有情时，诚慈而视之”，这是我们的身体应该善行之事；“念我依于彼，乃能成佛道”，这就是我们的心应做之事。首先我们看颂词的字面意思：“眼见有情时”，当我们看到有情的时候，应该以慈悲的眼光，通过慈爱的、真挚的或者真诚的眼光，看着对方、看着众生。“念我依于彼”，内心当中应当作意：将来我依靠这些众生才能成就佛道的缘故，所以我自己内心当中应该对他们慈爱。此处说“眼见有情时，诚慈而视之”，我们看待有情的眼光应该柔和，应该带着慈爱心，就好象母亲看自己的儿女一样，母亲看儿女的眼光，都是非常慈爱的，儿女被母亲慈爱的眼光所注视着，在慈爱眼光当中生活，对儿女的心灵、对儿女的成长都有很大的帮助。如果众生在菩萨慈爱的眼光注视中去成长，对他的修行和觉悟也是有帮助的。
所以，当菩萨看到众生，或者上师看到弟子时，对修菩萨道的菩萨来讲(有些是真正的菩萨，有些是准菩萨)，此时应该如何对待，是应该注意的细节。因为有些时候，我们的眼神、看众生的方式等，都能够直接或者间接地去影响对方、感动对方，至少你以慈爱的眼光看着对方的话，他会认为你是善意的；如果你凶巴巴地看，或者斜瞟着对方看、瞪着对方看，俯看、甚至翻白眼看，这个众生就知道你可能对他很不友好，可能不怀好意，所以他自然而然就会跟你保持一段距离。所以对菩萨自己修行来讲，没有必要这样做。对于利他来讲，如果是这样众生会远离菩萨，即使他没有办法在身体的距离上远离你，从心的距离上他也会远离你。菩萨是以利益众生为目标的修行者，所以我们要尽量地让众生靠近菩萨，靠近了菩萨，菩萨才能利益众生，如果众生都离你而远去了，像这样的话，你可以说：哦，他的业力重。但是有的时候，我们要看是不是自己的问题，也许会是我们自己的原因。如果该发的善心也发了，该“诚慈而看众生”也看了，说话的方式也很注意了，自己该做的全部事情都做好了，对方还是对你保持距离的话，那可能是二者之间的因缘的的确确还没有成熟，倒是可以这样分析。如果自己平时都是凶巴巴地看众生，然后众生远离你的时候，你还说众生的业力重的话，可能就说不过去了。
我们说菩萨要利益众生，首先是把众生拉到身边，所以在四摄法当中，为什么第一个是布施摄？为什么要爱语摄？这些方面都有关系的。通过布施，拉近和众生关系，通过爱语令众生欢喜(爱语有比较广的意思，也有专指的方面)。比如说前面第一个颂词当中讲到的：“当称意、义明语相关、悦意离贪嗔、柔和调适中”，都可以包括在爱语当中。如果你的语言很善巧，能够让众生欢喜，他就愿意听你讲什么，如果慢慢引向佛法，他也愿意听你讲佛法，不会有一种反感。因为喜欢听你讲话，被你感染了，被你摄受了。从菩萨道的角度来讲，爱语就是讲六度的修法。不管怎么样，都是需要通过善巧的方式去利益众生的。
我们看众生的方式也是一样，如果我们看众生的时候，能够“诚慈而视之”，诚慈而视主要是发自内心的，第三句第四句(“念我依于彼，乃能成佛道”)：如果我们内心当中想到，这个众生对我是有很大帮助的，我依靠这个众生才能够成佛道。为什么我依靠众生才能够成佛道呢？因为发心的时候——怎么样才成菩提心？“发心为利他，求正等菩提”，发心是为了利益他人，如果没有众生，没有这个张三、李四，没有你在街上碰到的这个人，没有你在电梯里碰到的这个人，没有这些众生，那么谁让你发菩提心呢？所以平时我们再再讲这个问题，最害怕就是笼统地说：一切众生我都要利益他，但是碰到单个众生的时候，就没办法落实。
关键是，我们从宏观的角度来讲，一切众生都要利益，但是我们要落实的时候，是一个一个的众生，单个单个的众生，这是很重要的。所以我们在看到每一个众生的时候，都要想：我依靠这个众生我发菩提心了，他对我有恩德。我依靠他才能成佛，所以说他对我有恩德。这个时候我的心态一变，我的眼光自然就变了，眼神变了，表情变了，说话的方式也变了，都会变的。
发心是利益众生，依靠众生来发心，那么积累资粮也是一样。布施度：我们要布施，把东西布施给众生，没众生布施就不成立；持戒度:比如说不杀生、不偷盗、不邪淫等等，它也是依靠众生；安忍度：安忍众生给我的伤害；精进度：我要为了众生，精进地修法；然后就是禅定度：我们发起善心去修持禅定，修持慈悲喜舍的四无量心的四无量定，或者修持其余的定，都是这样的；智慧度：是怎样去辨别利益众生的方法，这些都是智慧，或者一切众生的本性、空性、智慧，这些都需要依靠众生。当然这里有些是直接和众生有关，有些是间接和众生有关。现在我要依靠一切众生，成佛的时候也是要利益众生的，所以我们初中后都要依靠众生，才能够成就佛道，才能够怎么怎么样。所以众生都是我的殊胜助缘，殊胜的积累资粮、功德的恩人，了知这个道理之后，我们的心态就会改变，改变之后，我们眼见众生就可以“诚慈而视之”了。
重点在哪里呢？如果我们的内心能够安住慈悲的意乐，然后我们外在的表情也就会非常自然地、比较长时间地以这种方式去看众生，当然这个看只是表示待人接物的时候、和很多众生接触时候的表情、眼神等等，反正就是说，如果我们内心很贤善、很慈悲的话，那么我们平时在看众生的时候，在和众生接触、交往的时候，都能够处处以众生的利益为重，以利益对方为重。我们如果很慈善、很慈悲地去看众生，对方看到你这样温和地看着他，他也会对你表示一种善意，当这个善意返回到自己心中的时候，自己当然也会很快乐的。第二就说我们内心当中的慈善，有如光的折射，折射到外面返回来之后，能够帮助自己安住在这种善法的意乐当中。
所以有的时候我们不要要求别人先作改变，实际上是我们自己需要改变，如果我们自己作了改变之后，那么也能够去改变他人。因为我们毕竟是发了菩提心的人，我们应该主动。当然有的时候，如果对方对我表示善意，我也会对他表示善意，那么如果对方不对我表示善意，我就不对他表示善意，世间上的人也许是这样，但是我们不要忘了，我们学习的是《入菩萨行论》，《入行论》在这个地方并不只是教我们怎么去做人，怎么在社会当中去待人接物，不单单是这个意思。这个地方真正最直接的意思——它是对菩萨讲的，不是对一般世间人讲，当然世间人看到这个颂词也会有帮助，毫无疑问。但是，我们要知道这个里面最直接的对象是菩萨，既然是菩萨，就应该以菩萨的标准来作衡量。所以说我们既然是个菩萨，我们有时候要更主动地、通过更清净、更慈善的方式去接近众生。如果众生看到我的时候有一种漠然的态度，我们自己要主动“诚慈而视之”，我们要通过慈悲、慈爱的眼光去看众生，如果是这样的话，慢慢我们就可以去影响其他人了。否则如果自己都不改变，等到别人来改变自己——我们就看看，整个世间当中有多少是发了菩提心的人？有多少是修行者呢？我们要等待对方改变、环境改变，我们再改变，那是不行的。所以我们首先要改变，通过我们的改变尽量来影响其他环境中的人，首先是一个两个，然后是一群，然后是一切众生，我们慢慢地这样改变自己，最后我们可能就像阿弥陀佛一样，通过发愿，他最后可以成就一个这么广大、这么清净的国土，在他国土里的人都是被他影响的。所以说如果我们首先自己去改变，我们慢慢也能够像阿弥陀佛一样，影响到所有的众生。
本课就讲到这个地方。
《《入菩萨行论》第63课》全文阅读结束。