..續本文上一頁什麼東西。如果是佛陀講話的話，(當然佛陀有這種智慧，佛陀的遍智就直接照見對方的根基意樂)，所以他會相符對方的根基意樂去講話。所以很多時候佛經、公案中記載：佛陀講一次法，有時是一句話，就能夠讓弟子證悟初果或者阿羅漢果，這都是因爲佛了知弟子的心意、根基、意樂的結果，當然這麼高的標准我們是做不到的，菩薩雖有智慧神通也做不到像佛一樣。但是作爲一個平凡的修行者來講，作爲一個准備修菩薩道的菩薩來講，這個方面還是應該多觀察，多注意裏面的一些技巧。如果我們通過試探、詢問，了知對方的喜好、根基之後，也可以通過相合對方心意的方式去出言，以便于在說話的過程當中，引導對方趣向真正的正道，引向正確的方向，這就是說“出言當稱意”。
世界上有一些很會說話、善于察言觀色的人，那麼菩薩會不會變成這種喜歡察言觀色、跟隨不同人的喜好來說話的人？從表相上來看也許是一樣的，但是因爲發心不同，本質完全不一樣。有些世間人巧言令色，說一些討別人喜歡的話，帶有一些自私的目的。但菩薩在講話的時候，完全是以慈悲心、菩提心而引發，然後再去和別人講話，所以發心不一樣，他是爲了利益對方、利益衆生而去講話。所以這樣相合對方心意去講話，完全是出于一種利他思想去做的，也是能夠讓對方安住在善道中的一種必要，所以完全不同。
第二個就是“義明”，義明就是要把意義明確。爲什麼要義明呢？因爲我們在講話的時候，沒有什麼目的、或者意義不明、隨便瞎扯閑聊，這是沒必要的。我們說話，一定要把所說的意義突出來，一定要讓意義很明確。只有意義明確了之後，這樣的談話才可能有意義，否則，這個談話不一定會有什麼重大的意義。所以此處要講義明。
然後第叁“語相關”，語相關就是我們所談的話，盡量和意義連貫、相扣，這些方面很明顯。或者說我們在講一些理證、教證，講一些比喻、公案等等時，盡量地和意義完全相合，和它的順序相關，這樣去做的話，自己講話的時候能夠起到語言的作用。
我們講佛法的時候也是一樣，所講的意義到底是什麼，應該把這個意義明確，別人聽了之後，就知道這個頌詞或一句話所表達的是這個意思。所講的語言盡量和它的意義相關，以意義爲中心去講。所講的公案、比喻、理證和意義也要有關系，像這樣的話，菩薩講的話都能夠真實地利益衆生。
還有一個就是“悅意”，講話的時候讓聽的人非常悅意，這是很重要的。會講話的人，講完之後對方很高興，如果不會講話的人，講完之後對方會很不高興。也有些人是前世的因緣，如果講者本身和對方有一種前世的業緣，講什麼話對方都可能不一定高興，和怨敵講話，怎麼講對方可能都是不會滿意的。還有一些人確實是說話的技巧不完備，所以講完之後讓對方不悅意。此處是說，盡量地讓對方悅意。在修菩薩道過程當中，每一個菩薩都可能會有缺陷，有缺陷我們就要做到盡量好，帶著一種讓對方悅意的目的去講話，可能要好一些。
然後是“離貪嗔”，講話的時侯如果帶著貪心、嗔心，有時侯就變成绮語，或者因爲有貪有嗔的原因，講話也會變成罪業。所以我們在講話的時侯，要盡量以慈悲心、以慈愛心去講話，或者以利益衆生的動機、修法的動機去講話。不管和對方講話也好，或者自己講法也好，盡量離開貪心和嗔心，所以離貪嗔主要是指動機和意樂。
然後是“柔和”。在講話的時侯，不要經常說粗語，或者態度很僵硬，盡量講柔和的語言。有很多菩薩、修行者，因爲內心很柔和，所講的話也很柔和，只要聽過這些菩薩講話的人，都覺得非常舒服，非常滿意，所以說話要很柔和。但有些菩薩有必要通過粗暴的語言去調化衆生的時侯，就要另當別論。從一般、普遍的情況來講，衆生都喜歡聽柔和的語言，沒有一個衆生想聽粗暴的語言，或者粗口、粗話等等，都是不喜歡聽的。所以如果能夠柔和地講話，也就能夠影響對方的心，能夠利益衆生。
“調適中”，就說我們在講話的時侯必須要適中。這個適中有很多種，上師講義當中也講了。比如說高低適中，你講話的時侯聲音太高了，太高了震耳朵、或者就像在發脾氣、好像在罵人一樣，像這樣太高了也不行。然後太低的話，別人肯定聽不到，你講了半天，別人都不知道你在講什麼，這樣浪費了別人和自己的時間，而且事情也沒講好，太低了也不行，高低要適中。還有快慢要適中。如果特別快，別人都沒辦法反應過來你講什麼。太快了不行，太慢了也不行。太慢了的話，你要表達的意思以正常的速度是兩分鍾表達完，如果太慢的話要十分鍾。還有多少要適中，在講話的時侯如果都是長篇大論，像這樣講得太多也沒必要，太少了也表達不清楚，所以說多少要適中。
當然這裏面也分析了，有些前世有善業的人，說話的方式很善巧，天生就有這種福報的顯現，這方面基本不需要學習。還有一些人沒有先天優勢的，在講話的過程中，多多少少都有點缺陷，這就只有靠我們去改正、調整了。第一，我們的心態上要調整；第二要有智慧。如果一個人慢慢具足了智慧之後，他也會懂得怎麼去控製講話的多少、高低、急緩等問題，可以有一種掌控的能力。
所以自己必須要首先具足智慧，有了智慧之後，語言就變成了繩索——《中觀莊嚴論》講：語言、名字，就象繩索一樣，你要怎麼用都行。你要用它去捆東西、捆這個、捆那個，逃生也可以，所以繩子就看你怎麼去用它。那麼語言也是一樣的，如果你有了智慧，有了好的發心，那麼語言也是隨便你各個方面去使用，怎麼使用它都有一個適度的量。
一方面我們要盡量注重說話的技巧，一方面也要努力去提高自己的智慧、善心。當然，如果我們實在是經過努力了，但說話的技巧也不是改善得很明顯，這就有一個原則，就是盡量做到真誠。雖然可能你講得不是很清楚，或者講話時有很多缺陷，但是你有一顆真誠的心，通過真誠的心去講話，很多人都能夠理解。所以我們如果其他方面做不到，就盡量做到真誠，這是很重要的。
下面我們再看這個頌詞：
眼見有情時，誠慈而視之，
念我依于彼，乃能成佛道。
前面是講語言方面該如何，這是講我們的內心、我們的眼、我們的身體該怎麼做，兩個頌詞合起來就是講怎麼樣善行自己的身語意。第一個頌詞主要側重在語言方面；第二個頌詞講到了身體方面，“眼見有情”的這個“眼”，就是身體的部分。
“眼見有情時，誠慈而視之”，這是我們的身體應該善行之事；“念我依于彼，乃能成佛道”，這就是我們的心應做之事。首先我們看頌詞的字面意思：“眼見有情時”，當我們看到有情的時候，應該以慈悲的眼光，通過慈愛的、真摯的或者真誠的眼光，看著對方、看著衆生。“念我依于彼”，內心當中應當作意：將來我依靠這些衆生才能成就佛道的緣故，所以我自己內心當中應該對他們慈愛。此處說“眼見有情時，誠慈而視之”，我們看待有情的眼光應該柔和，應該帶著慈愛心，就好象母親看自己的兒女一樣，母親看兒女的眼光，都是非常慈愛的，兒女被母親慈愛的眼光所注視著，在慈愛眼光當中生活，對兒女的心靈、對兒女的成長都有很大的幫助。如果衆生在菩薩慈愛的眼光注視中去成長，對他的修行和覺悟也是有幫助的。
所以，當菩薩看到衆生，或者上師看到弟子時，對修菩薩道的菩薩來講(有些是真正的菩薩，有些是准菩薩)，此時應該如何對待，是應該注意的細節。因爲有些時候，我們的眼神、看衆生的方式等，都能夠直接或者間接地去影響對方、感動對方，至少你以慈愛的眼光看著對方的話，他會認爲你是善意的；如果你凶巴巴地看，或者斜瞟著對方看、瞪著對方看，俯看、甚至翻白眼看，這個衆生就知道你可能對他很不友好，可能不懷好意，所以他自然而然就會跟你保持一段距離。所以對菩薩自己修行來講，沒有必要這樣做。對于利他來講，如果是這樣衆生會遠離菩薩，即使他沒有辦法在身體的距離上遠離你，從心的距離上他也會遠離你。菩薩是以利益衆生爲目標的修行者，所以我們要盡量地讓衆生靠近菩薩，靠近了菩薩，菩薩才能利益衆生，如果衆生都離你而遠去了，像這樣的話，你可以說：哦，他的業力重。但是有的時候，我們要看是不是自己的問題，也許會是我們自己的原因。如果該發的善心也發了，該“誠慈而看衆生”也看了，說話的方式也很注意了，自己該做的全部事情都做好了，對方還是對你保持距離的話，那可能是二者之間的因緣的的確確還沒有成熟，倒是可以這樣分析。如果自己平時都是凶巴巴地看衆生，然後衆生遠離你的時候，你還說衆生的業力重的話，可能就說不過去了。
我們說菩薩要利益衆生，首先是把衆生拉到身邊，所以在四攝法當中，爲什麼第一個是布施攝？爲什麼要愛語攝？這些方面都有關系的。通過布施，拉近和衆生關系，通過愛語令衆生歡喜(愛語有比較廣的意思，也有專指的方面)。比如說前面第一個頌詞當中講到的：“當稱意、義明語相關、悅意離貪嗔、柔和調適中”，都可以包括在愛語當中。如果你的語言很善巧，能夠讓衆生歡喜，他就願意聽你講什麼，如果慢慢引向佛法，他也願意聽你講佛法，不會有一種反感。因爲喜歡聽你講話，被你感染了，被你攝受了。從菩薩道的角度來講，愛語就是講六度的修法。不管怎麼樣，都是需要通過善巧的方式去利益衆生的。
我們看衆生的方式也是一樣，如果我們看衆生的時候，能夠“誠慈而視之”，誠慈而視主要是發自內心的，第叁句第四句(“念我依于彼，乃能成佛道”)：如果我們內心當中想到，這個衆生對我是有很大幫助的，我依靠這個衆生才能夠成佛道。爲什麼我依靠衆生才能夠成佛道呢？因爲發心的時候——怎麼樣才成菩提心？“發心爲利他，求正等菩提”，發心是爲了利益他人，如果沒有衆生，沒有這個張叁、李四，沒有你在街上碰到的這個人，沒有你在電梯裏碰到的這個人，沒有這些衆生，那麼誰讓你發菩提心呢？所以平時我們再再講這個問題，最害怕就是籠統地說：一切衆生我都要利益他，但是碰到單個衆生的時候，就沒辦法落實。
關鍵是，我們從宏觀的角度來講，一切衆生都要利益，但是我們要落實的時候，是一個一個的衆生，單個單個的衆生，這是很重要的。所以我們在看到每一個衆生的時候，都要想：我依靠這個衆生我發菩提心了，他對我有恩德。我依靠他才能成佛，所以說他對我有恩德。這個時候我的心態一變，我的眼光自然就變了，眼神變了，表情變了，說話的方式也變了，都會變的。
發心是利益衆生，依靠衆生來發心，那麼積累資糧也是一樣。布施度：我們要布施，把東西布施給衆生，沒衆生布施就不成立；持戒度:比如說不殺生、不偷盜、不邪淫等等，它也是依靠衆生；安忍度：安忍衆生給我的傷害；精進度：我要爲了衆生，精進地修法；然後就是禅定度：我們發起善心去修持禅定，修持慈悲喜舍的四無量心的四無量定，或者修持其余的定，都是這樣的；智慧度：是怎樣去辨別利益衆生的方法，這些都是智慧，或者一切衆生的本性、空性、智慧，這些都需要依靠衆生。當然這裏有些是直接和衆生有關，有些是間接和衆生有關。現在我要依靠一切衆生，成佛的時候也是要利益衆生的，所以我們初中後都要依靠衆生，才能夠成就佛道，才能夠怎麼怎麼樣。所以衆生都是我的殊勝助緣，殊勝的積累資糧、功德的恩人，了知這個道理之後，我們的心態就會改變，改變之後，我們眼見衆生就可以“誠慈而視之”了。
重點在哪裏呢？如果我們的內心能夠安住慈悲的意樂，然後我們外在的表情也就會非常自然地、比較長時間地以這種方式去看衆生，當然這個看只是表示待人接物的時候、和很多衆生接觸時候的表情、眼神等等，反正就是說，如果我們內心很賢善、很慈悲的話，那麼我們平時在看衆生的時候，在和衆生接觸、交往的時候，都能夠處處以衆生的利益爲重，以利益對方爲重。我們如果很慈善、很慈悲地去看衆生，對方看到你這樣溫和地看著他，他也會對你表示一種善意，當這個善意返回到自己心中的時候，自己當然也會很快樂的。第二就說我們內心當中的慈善，有如光的折射，折射到外面返回來之後，能夠幫助自己安住在這種善法的意樂當中。
所以有的時候我們不要要求別人先作改變，實際上是我們自己需要改變，如果我們自己作了改變之後，那麼也能夠去改變他人。因爲我們畢竟是發了菩提心的人，我們應該主動。當然有的時候，如果對方對我表示善意，我也會對他表示善意，那麼如果對方不對我表示善意，我就不對他表示善意，世間上的人也許是這樣，但是我們不要忘了，我們學習的是《入菩薩行論》，《入行論》在這個地方並不只是教我們怎麼去做人，怎麼在社會當中去待人接物，不單單是這個意思。這個地方真正最直接的意思——它是對菩薩講的，不是對一般世間人講，當然世間人看到這個頌詞也會有幫助，毫無疑問。但是，我們要知道這個裏面最直接的對象是菩薩，既然是菩薩，就應該以菩薩的標准來作衡量。所以說我們既然是個菩薩，我們有時候要更主動地、通過更清淨、更慈善的方式去接近衆生。如果衆生看到我的時候有一種漠然的態度，我們自己要主動“誠慈而視之”，我們要通過慈悲、慈愛的眼光去看衆生，如果是這樣的話，慢慢我們就可以去影響其他人了。否則如果自己都不改變，等到別人來改變自己——我們就看看，整個世間當中有多少是發了菩提心的人？有多少是修行者呢？我們要等待對方改變、環境改變，我們再改變，那是不行的。所以我們首先要改變，通過我們的改變盡量來影響其他環境中的人，首先是一個兩個，然後是一群，然後是一切衆生，我們慢慢地這樣改變自己，最後我們可能就像阿彌陀佛一樣，通過發願，他最後可以成就一個這麼廣大、這麼清淨的國土，在他國土裏的人都是被他影響的。所以說如果我們首先自己去改變，我們慢慢也能夠像阿彌陀佛一樣，影響到所有的衆生。
本課就講到這個地方。
《《入菩薩行論》第63課》全文閱讀結束。